Место в Талмуде:
В третьем разделе Талмуда — Нашим (всего — шесть разделов). Сота здесь — пятый трактат. Состоит из 9 глав, 49 листов.
Почему трактат так называется?
“Сота” на иврите — женщина, сбившаяся с правильного пути. Речь идет о замужней женщине, спровоцировавшей обоснованные или необоснованные подозрения тем, что нарушила “заповедь скромности” в отношениях с посторонним мужчиной.
Краткое содержание трактата
Знаменитая библейская книга Песнь песней рассказывает об отношениях возлюбленных, о вдохновенном чувстве мужчины, которое он испытывает к своей избраннице, девушке-невесте. Но все это — лишь метафора.
На самом деле здесь описаны отношения Всевышнего с еврейским народом.
Та же модель имеет свое продолжение в столь же метафорических рассуждениях Талмуда об отношениях мужа и жены.
Рассматривается ситуация, когда женщина ищет близости (или уже вступила в связь) с посторонним мужчиной.
Мы, соответственно, переносим ее на еврея (или группу евреев), который нарушает законы еврейского образа жизни и ищет опору в ином мировоззрении.
Одна из заповедей Торы дает “земное” описание данной ситуации. В книге Бамидбар (гл. 5, ст. 11‑31) читаем:
“...каждый человек, жена которого сойдет с праведного пути и нарушит верность ему, и вступит в интимные отношения с другим мужчиной, и скроется это от глаз мужа... Укрылась она и совершила... а свидетеля против нее нет, при этом совершила она это без насилия... И нашел на мужа дух ревности [почувствовал он неладное] и предупредил он ее, и она [все равно] совершила...” (сокращенный вариант перевода).
Далее Тора рассматривает такую ситуацию: если свидетелей не было, но жена, после предупреждения, тайно встретилась с другим мужчиной, муж вправе решиться на процедуру проверки.
Эта проверка могла проводиться только во времена Храма. Служитель Храма давал женщине выпить особую воду. И тут мы узнаем об единственном, исключительном случае, когда Тора гарантирует — люди станут свидетелями сверхъестественного явления: если жена действительно вступила в интимную близость с посторонним мужчиной, через короткое время выпитая вода на нее подействует, и ее внутренние органы будут поражены смертельной болезнью. То же, кстати, постигнет и мужчину, с которым она изменила мужу. Если же подозрение ложно, на нее снизойдет и физическое благословение — она похорошеет, и духовное.
Подчеркнем, никакое насилие здесь не предусмотрено. За женой остается право в любой момент признаться в измене. Тогда процедура проверки отменяется.
Скажем и еще об одном нюансе: если муж сам вступал в интимные отношения с замужней женщиной, вода на его жену в любом случае не подействует — никаких последствий не будет.
В трактате анализируются практические и психологические аспекты приведенной заповеди Торы, попутно разбираются и другие фундаментальные проблемы устройства мира.
В конце Трактата дается описание состояния еврейского народа и всего человечества на самом последнем этапе существования нашего мира — в том виде, в котором мы можем его воспринять.
Трактат начинается с Мишны, определяющей параметры ситуации, когда жена “сошла с правильного пути” (на ивр. — сота), а муж почувствовал неладное и даже догадывается, о каком постороннем мужчине может идти речь.
Полное описание ситуации состоит из трех элементов.
Первое: муж высказывает жене свои подозрения и недовольство, предупреждает ее, чтобы она не встречалась с конкретным мужчиной.
Второе: жена все-таки встретилась с этим мужчиной в закрытом месте (в своем доме, в его доме и т. п.).
Третье: У них была интимная близость.
Каждый из этих элементов может обсуждаться только при наличии свидетельства. Иначе говорить не о чем.
Если найдутся свидетели, утверждающие, что жена добровольно вступила с чужим мужчиной в интимные отношения, с того самого момента она запрещена мужу (кстати, тому мужчине, с котором изменила — тоже). За этим автоматически следует развод.
Если засвидетельствованы лишь первые два элемента, муж вправе (а, может, обязан — это обсуждается позже) отвести жену к воротам Храма и потребовать проведение процедуры проверки особой водой.
Мишна начинается с описания подходов к фиксированию первых двух элементов.
Сказал раби Элиэзер: Муж говорит о своих подозрениях и предупреждает жену при двух свидетелях. Чтобы зафиксировать факт встречи жены с другим мужчиной достаточно — одного, причем этим свидетелем может быть и сам муж.
Сказал раби Иеѓошуа: В обоих случаях требуются два свидетеля.
Далее Мишна уточняет — если муж предупредил жену, но она встречалась с мужчиной в открытом месте и беседовала с ним, этого недостаточно, чтобы подвергать женщину процедуре проверки. Для того, чтобы повести женщину на проверку в Храм, необходимо засвидетельствовать встречу именно в закрытом помещении.
Анализ Мишны Гемара начинает с обсуждения факта, что трактат Сота следует в Талмуде сразу же после трактата Назир. Какова логика такой последовательности?
Напомним, что в трактате Назир разбирается заповедь Торы, согласно которой человек может взять на себя — на некоторое время или на всю жизнь — обязательство не употреблять вино.
На поставленный вопрос Гемара дает такой ответ: человек, ставший в Храме свидетелем неприятной процедуры, которой подвергается жена-сота (трактат Сота), непременно подумает — вот до чего доводит легкомыслие. И наложит на себя запрет на употребление вина (трактат Назир), чтобы надежнее уберечь себя от возможных собственных проявлений легкомыслия.
Этим, уже в самом начале Гемара сообщает фундаментальную истину: человек сбивается с правильного пути (как сота) только когда относится к принципам устройства мира легкомысленно (Дословно: “только когда им овладевает дух глупости и легкомыслия”).
Далее Гемара обращается к другому фундаментальному вопросу: лежит ли на муже, заподозрившем жену в неверности, обязанность предпринимать последовательные, обусловленные Торой, действия — предупреждать ее при свидетелях и т. п.? Может, Тора имеет в виду, что он вправе поступать так, только если сам этого хочет?..
Гемара рассказывает: великий учитель Реш Лакиш (раби Шимон бен Лакиш), обсуждая с учениками законы сота, всегда напоминал, что человеку дается такая жена, какую он заслужил своими поступками (образом жизни). Так что, прежде всего, следует разобраться в собственных недостатках.
При этом Гемара отмечает, что другой учитель — Рав говорил: за сорок дней до зачатия на Небесах соединяют души будущих мужа и жены. Следовательно, нет жесткой зависимости между поведением жены и поступками (образом жизни) мужа. Ведь в течение жизни у человека есть свобода выбора. На Небе еще до его появления на свет уже известно, будет он умным или глупым, богатым или бедным. Но то, правильно или неправильно он будет поступать, заранее не предопределено.
Вопрос о том, обязан ли муж поступать с женой по закону или он волен не предупреждать ее при свидетелях, не вести ее в Храм, если не хочет этого, в изучаемом сегодня листе лишь намечен. Углубленно он разбирается в других трактатах Талмуда, в книгах наших учителей и выходит за рамки данного обозрения.
А Гемара переходит к непосредственному обсуждению Мишны, задаваясь вопросом: как раби Элиэзер мог утверждать, что для установления факта, что тайная встреча состоялась, достаточно одного свидетеля? Ведь общий принцип Торы — установление любых фактов на основании показаний двух свидетелей.
И отвечает: жена встретилась с посторонним мужчиной уже после того, как муж ее предупредил. Что означает, что его подозрения подтвердились “наполовину”. Следовательно, тут требуется один свидетель, а не два.
В таком случае резонно спросить о раби Иеѓошуа: почему в Мишне он настаивает все-таки на двух свидетелях?
Гемара разъясняет разницу в подходах раби Элиэзера и раби Иеѓошуа. Каждый из них строит свои выводы на тончайшем анализе текста Торы.
Всевышний в Торе сформулировал проблему так (полный текст см. в Бамидбар, гл. 5, ст. 11‑31): “...укрылась она и совершила, а свидетеля (существительное здесь — в единственном числе!) против нее нет”. То есть для подтверждения факта интимной близости нужен, в качестве исключения, хотя бы один свидетель. В тексте слова “укрылась” и “совершила” соединены союзом “и”. Следовательно, и для установления факта, что тайная встреча состоялась, — заключает раби Элиэзер, — требуется один свидетель.
Однако в следующей фразе, как рассуждает раби Иеѓошуа, говорится: “...и предупредил [муж] ее и она [все равно] совершила”. Союз “и” соединяет здесь слова “предупредила” и “совершила [вступила в интимную связь]”. А так как, по законам Торы, муж предупреждает жену в присутствии двух свидетелей, значит, и подтвердить факт интимной близости должны тоже двое.
Подведем итоги:
1) Во втором листе трактата Сота Талмуд раскрывает первопричину человеческих ошибок — легкомыслие по отношению к законам мироустройства.
2) Здесь говорится, что встреча мужчины и женщины, которые становятся мужем и женой — событие не случайное.
3) Мы получили пример сложного анализа текста Торы, вскрывающего глубинные принципы устройства мира.
Гемара обсуждает вопрос: что происходит, если жена дает мужу повод для ревности (почему речь идет в первую очередь о женщине, объясняется позже), и муж запрещает ей уединятся с конкретным посторонним мужчиной?
И отвечает на него так: выполняя требование мужа, жена может рассориться со своими знакомыми — ведь они не знают о запрете и не поймут, почему она их сторонится.
Приводит Гемара и решение проблемы: требование следует высказывать в присутствии двух свидетелей, и окружающие узнают о том, что происходит.
Однако тогда есть опасность, что в отношениях между мужем и женой возникнет напряжение.
На этом этапе обсуждения мы убеждаемся, что в обоих случаях — запрещает муж жене встречаться с посторонним мужчиной наедине или при свидетелях — его требование расценивается как явление отрицательное.
Далее, разъясняя, почему муж все же произносит оскорбительные для жены слова, Гемара вскрывает более глубокий пласт осмысления происходящего.
Сказал раби Меир: человек совершает грех тайно, но Всевышний объявляет об этом во всеуслышание. Жена прелюбодействовала тайно, но “нашел” на мужа дух ревности, а это означает, что тайное становится явным, как написано: “И повелел Моше, и пронесся его голос по стану” (Шемот, 36:6).
Реш Лакиш обращает внимание на другую сторону проблемы: не совершает человек грех, если не вселится в него дух глупости, как написано: “Муж, жена которого совратится...”.
Слова “совратится” и “поглупеет” на иврите пишутся одинаково. Разница между ними — в произношении одного звука. Поэтому в переводах и толкованиях одно понятие нередко заменяется другим.
Глупость человека в данном случае заключается в том, что, совершая грех (на иврите хет — ошибку), он нарушает объективные духовные законы мироздания.
Всевышний управляет миром, руководствуясь принципом мида кенегед мида — мера за меру. И очевидно: в ответ на “дух глупости” жены в муже зарождается “дух ревности”.
Гемара спрашивает: в какой момент развития событий муж предупреждает жену, выдвигая свое требование?
Ответ на этот вопрос заключен в порядке фраз в Хумаше (Пятикнижии): “И сказал Всевышний Моше, говоря: Скажи сынам Израиля... муж, жена которого совратится и изменит ему... и сокроется это от глаз мужа ее... и найдет (на иврите здесь — веавар) на него дух ревности...” (Бамидбар, 5:12‑14). То есть муж предупреждает жену после того, как она уединилась с посторонним мужчиной.
За подтверждением такой последовательности обращаются к другому фрагменту Торы, где употреблена та же, что в только что процитированном, глагольная форма — веавар. Во втором случае она, несомненно, указывает на будущее время: “И сказал им Моше... если каждый из вас... перейдет (веавар) ... Иордан...” (Бамидбар, 32:21).
Здесь, вероятно, следует объяснить, о какой ситуации идет речь. Когда евреи входили в Кнаан, который стал потом Землей Израиля, два колена, Гада и Реувена, пожелали остаться на восточном берегу реки. Моше упрекнул их в предательстве своих братьев. Ведь они отказались воевать вместе со своим народом. Упрек подействовал, и пообещали они, что встанут перед сынами Израиля и не возвратятся в дома свои, пока не расселятся евреи: каждый — в наделе своем.
И тогда сказал Моше: “...Если сделаете (дело) это... и перейдет каждый из вас... Иордан” (там же). Не может здесь глагольная форма веавар восприниматься ни в каком времени, кроме будущего. Ведь евреи в момент, когда Моше-рабейну произносил эти слова, Иордан еще не перешли.
И действительно, в Гемаре сказано — там, где речь идет о коленах Гада и Реувена, безусловно, употреблено будущее время. Но во фразе из трактата Сота — иначе. Предупреждение, сделанное мужем после того, как жена уже изменила ему, теряет всякий смысл. Конечно же, муж предупреждает жену, когда она еще не вступала в интимные отношения с посторонним мужчиной.
Логика подсказывает, что здесь действует принцип “нет раннего и позднего в Торе” — фразы в Хумаше не обязательно идут друг за другом в хронологической последовательности.
Далее Гемара задается вопросом: какова суть духа ревности?
Мудрецы утверждают, что в данном случае мы имеем дело с духом-тума — с духовно нечистым, нехорошим явлением.
Однако Рав Аши говорит, что ревность в таком случае — руах-таора (дух — на ивр. руах ), т. е. духовно “прозрачное”, чистое явление.
Изучая высказывания учителей, вскрывающие разные стороны истины, Гемара выявляет глубинные взаимосвязи и показывает, как мысли одного мудреца помогают понять суть утверждений другого.
Так, раби Ишмаэль говорит, что в ситуации, когда жена нарушает законы цниюта (скромности) у мужа появляется право ее ревновать.
Раби Акива утверждает, что ревность в данном случае — обязанность мужчины.
На основании чего делают свои выводы раби Ишмаэль и раби Акива?
Раби Ишмаэль анализирует фразу в Торе: “Не [таи] ненависть к брату твоему в сердце твоем...” (Ваикра, 19:17). Значит, и к жене не следует испытывать дурных чувств. Даже подозревая ее в неверности, быть может, не стоит доводить дело до ссоры. Однако написано: “И найдет на него дух ревности, и начнет [он] ревновать жену” (Бамидбар, 5:4). Следовательно, мужу все же дается право на ревность.
Раби Акива напоминает: о духе ревности говорится дважды. Первый раз сказано о возможности возникновения ревности. Второй — ревность определяется как обязанность мужа.
Если считать, что дух ревности — руах-тума, разногласия между раби Ишмаэлем и раби Акивой вообще окажутся нерелевантными: не может быть у человека права или обязанности принимать на себя руах-тума. Значит в ситуации, когда женщина дает повод для ревности, это — руах-таѓора.
Можно понять, почему Гемара приходит к такому выводу. Б‑жественная душа человека чиста, прозрачна. И о Всевышнем сказано, что Он — таѓор.
В духовных мирах подобное тянется к подобному. Муж и жена — одна плоть, одна душа. Если душа запятнана плохими поступками, ей требуется очищение. В обсуждаемой ситуации очищение происходит с помощью духа ревности.
Великий мудрец Рамбам пишет: “Посмотри на Язык Всевышнего (классический иврит) — в нем нет непристойных слов” (Морэ Невухим).
И действительно, Гемара обсуждает все стороны человеческой жизни, в том числе — и самую интимную. Близость мужа и жены на условиях соблюдения законов Торы, благословлена Всевышним.
Согласно еврейской традиции, душа наполняет собой все тело человека. Духовная энергия разделена на потоки (сфирот) — духовные каналы. Сексуальные органы женщины и мужчины связаны с двумя сфирот: Малхут (Царство) и Йесод (Основа). Понятие “йесод” включает в себя “сод” — тайну. Какая же Высшая Тайна заключена в интимной близости мужа и жены?
Суть сфиры Йесод — хибур шамаим ваарец: соединение, слияние неба и земли, духовного и физического.
В каббалистических книгах говорится, что в Ган-Эдене (Райском Саду) муж и жена каждую ночь вместе. Как выглядят эти отношения в Райском Саду нам трудно представить, и все же мы понимаем, что в интимной близости мужа и жены в этом мире есть частица Ган-Эдена. Наверное, поэтому Всевышний так требователен к тем, кто разрушает эту святость.
В четвертом лист трактата Сота обсуждается вопрос, чем определяется продолжительность уединения замужней женщины с посторонним мужчиной, достаточная для того, чтобы подозревать ее в совершении прелюбодеяния. Гемара отвечает: временем, необходимым для интимной близости между мужчиной и женщиной.
Раби Ишмаэль условно измеряет этот временной отрезок временем, за которое человек может обойти вокруг дерева.
Раби Элиэзер приводит иное сравнение: временем, за которое можно налить стакан вина.
Раби Иошуа определяет это временем, за которое можно выпить стакан вина.
Приводятся в Гемаре и другие сравнения. Например, такое: за это время можно протянуть руку и достать из корзины буханку хлеба. Упоминание об этом содержится в Мишлей (Притчах царя Шломо): “Из-за жены развратной нищают до буханки хлеба” (6:26).
Зачем, — спрашивает Гемара, — сказано о времени, достаточном для появления тумы (духовная нечистота как результат греха) и возникновения интимной близости? Зачем эта ассоциация с деревом, вокруг которого может обойти человек?
Если бы говорилось только о туме, можно было бы подумать, что в означенный промежуток входит и время, затраченное на то, чтобы склонить женщину к прелюбодеянию. Но нет, тут подразумевается именно время начала интимной близости.
Если бы речь шла только об интимной близости, резонно было бы допустить, что сказано об интимной близости при ее завершении. Но нет, ответственность за грех появляется сразу же, с самого начала.
Если бы было сказано только о начале близости, можно было бы предположить, что время, потраченное на разговоры, предшествовавшие разврату, тоже считается. Но Гемара возвращается к понятию тума, непосредственно связанному с запрещенными сексуальными отношениями.
Какой же это промежуток времени? Такой, который требуется человеку, чтобы обойти вокруг обычного дерева.
Логика Гемары строится на ассоциациях. Упомянув какое-то изречение, она может привести самые различные его толкования. Так анализирует Гемара фразу царя Шломо “Из-за жены развратной нищают до буханки хлеба”.
Говорили рав Эйра, рав Ами, рав Йоси: каждый, кто ест хлеб, не сделав нетилат ядаим (омовение и вознесение рук), будто бы вступает в связь с блудной женщиной.
Сказал Рава: тот, кто был с развратной женщиной, в конце концов, станет бедным и будет просить хлеб у людей.
Процветание и богатство безнравственных людей не отменяет сказанного. Тора, говоря о воздаянии, может иметь в виду не только этот мир, но и духовный, и будущий.
Сказали рав Зрика и раби Элиэзер: пренебрегающий нетилат ядаим исчезнет из мира (это тоже может случиться и в Будущем Мире).
Гемара напоминает ѓалаху (закон): делающий омовение перед началом трапезы должен поднять руки кверху, на уровень головы.
У этой, как и у любой другой ѓалахи, есть серьезное этическое обоснование: руки — единственный орган, который соединяет верхнюю часть тела человека с нижней. Руками можно потрогать макушку и дотянуться до пят. Поднимая руки на уровень головы во время нетилат ядаим, человек демонстрирует намерение освящать все свои поступки светом Б‑жественной души, связанной с его мозгом.
Далее Гемара продолжает толкование слов царя Шомо.
Сказано в Мишлей: “...грех прелюбодеяния (досл.: интимная близость с чужой женой) за душой высокомерной охотится”.
И начинается обсуждение отрицательных сторон высокомерия.
Сказал раби Хия бар Аба, сказал раби Йоханан: высокомерный человек, в конце концов, согрешит с чужой женой.
Сказал раби Йоханан, сказал раби Шимон бар Йохай: высокомерный, как идолопоклонник, как написано: “Мерзость для Всевышнего всякий высокомерный...” (Мишлей, 16:5); и написано об идолах: “Не вноси мерзости в твой дом” (Дварим, 7:26).
Раби Йоханан толковал эти слова так: высокомерный как бы отрицает основы Торы. Как сказано: “И горделивым станет сердце твое, и забудешь ты Всевышнего, Б‑га твоего, выведшего тебя из земли египетской, из дома рабства” (Дварим, 8:14).
Раби Хама бар Ханина говорил: высокомерный, как будто бы, вступает в кровосмесительные связи. Как сказано об этом: “Мерзость для Всевышнего всякий высокомерный” (Мишлей, 16:5). А в книге Ваикра в завершении главы о запрещенных сексуальных отношениях написано: “...Все эти мерзости совершали жители этой земли...” (Ваикра, 18:27).
Есть такой рассказ в Торе. Один из наших праотцев, Яаков, видит во сне лестницу, которая вверху достигает небес, а основание ее стоит на земле.
В этом сне — важный намек: если человек живет по законам, данным Небесами, он может сделать много хорошего здесь, на земле. Отвергая заповеди Всевышнего, он несет зло не только себе, но и другим.
Черта характера обозначается на иврите словом мида (второе значение — размер). Семантическая двузначность этого понятия наводит на размышление: очевидно, Всевышний хочет, чтобы духовные качества человека развивались пропорционально. Узнав, например, что человек — венец Творения, не следует становится высокомерным.
В 5‑м листе трактата рассматривается запрет на высокомерие.
Где именно сказано в Торе, что быть высокомерным запрещено? — спрашивает Гемара.
Рава и рав Зеири приводят слова пророка Ирмеяѓу (13:15): “Слушайте и внимайте и не впадайте в гордыню, ибо Всевышний [так] говорил”.
Рав Нахман бар Ицхак считает, что о запрете узнают из фразы книги Дварим (8:14): “И горделивым станет сердце твое, и забудешь ты Всевышнего...”. Там же написано: “Храни себя, чтобы не забыл ты Всевышнего, Б‑га твоего...” (там же, 11).
Наши мудрецы учили, что любой фрагмент Торы, в котором сказано “храни... чтобы... не”, содержит в себе запрещающую заповедь (ло таасе — не делай). Следовательно, фраза “Храни себя, чтобы не забыл ты Всевышнего, Б‑га твоего...” и есть запрещающая заповедь: нельзя из-за гордыни забывать Всевышнего.
Этот запрет мы учим и на примере самого Всевышнего. Он оставил все горы высокие и поместил Свою Шхину (Б‑жественное присутствие) на горе Синай, самой скромной среди других гор. Он оставил все деревья высокие, и Шхина Его засияла в кусте терновника (перед тем, как открыться Моше — см. кн. Шмот).
Сказал раби Элиэзер: высокомерный стоит того, чтобы его “срубили”, как вырубали ашейру, дерево, которое использовали идолопоклонники: “...И высокомерные будут срублены, и горделивые низложены...” (Ишайя, 10:33). И написано: “...И ашейры их срубите...” (Дварим, 7:5).
Говорил раби Элиэзер: высокомерный не возродится, когда наступит оживление мертвых.
Наши мудрецы учили, что Царь Небесный не похож на земного человека. Человек, который высоко взлетает, видит только себе подобных и не замечает тех, кто ниже его. Небесный Царь вознесен выше всех, но видит не гордецов, а сокрушенных духом, скромных.
Говорил Всевышний: “Гордец и Я не можем существовать вместе в этом мире”, “Того, чье око надменно и сердце горделиво, не потерплю...” (Тѓилим, 101, 5:6).
Говорил Хизкия: молитву не высокомерного слышат на Небесах. “И будет так: каждый рош-ходеш (начало месяца) и каждый Шаббат будет приходить всякая плоть, чтобы преклониться предо Мной”, — сказал Всевышний.
Гемара ищет и находит лекарство от высокомерия. Правда, оно горьковато на вкус.
Говорил раби Йоханан: слово “человек” на святом языке (иврит) — адам. А это аббревиатура слов прах, кровь, желчь; Слово басар (плоть) — тоже аббревиатура, составленная из начальных букв слов стыд, грех, обман.
Высказывая свою позицию, мудрецы не имели намерения унизить человека. Они лишь напоминают, что адам — это алеф (Б‑жественная душа) и “дам” — животная. Нефеш тнуа (животная душа или иначе — двигательная) связана с кровью, Б‑жественная — с мозгом человека. Понятно: если Б‑жественная душа руководит поступками человека, отступают грех злость, обман.
Согласно еврейской традиции, мир создан из четырех основ — земли, воды, воздуха и огня. Это материалистические шифры, коды неких духовных начал. Здесь обнаруживается принцип: Всевышний создал одно напротив другого. Земля — это, либо лень, либо — стабильность, постоянство в хороших делах. Вода — это страсти, которые могут быть низкими или — высокими, чистыми. Воздух — это, либо пустая болтовня, либо умные, хорошие слова (при разговоре человек выдыхает воздух). Огонь может обернуться завистью, злобой, гордыней, а может реализовываться в служении высоким духовным идеалам (душа человека — свеча Всевышнему).
Говорил рав Аши: надменный, в конце концов, лишится своей гордыни.
Учил раби Иѓошуа бен Леви: велики скромные в глазах Всевышнего. Человек приносит корбан ола (жертву всесожжения) и получает за нее награду Небес. За мучное приношение — своя награда. А о скромном сказано, что он получает награду, как будто бы принес все корбанот. Молитва такого человека не будет отвергнута. Тот, кто в этом мире оценивает себя со строгостью, в награду будет участвовать в завершении Планов Творца.
Всевышний заповедал мужчинам и женщинам вступать в брак и создавать семью. Преданные друг другу супруги удостаиваются невидимого сияния Шхины (Б‑жественное присутствие) над ними. Измена разрушает брак. В Торе, этом глобальном плане мироздания, все взаимосвязано: каждый поступок человека — как камень, брошенный в воду и образующий расходящиеся от места его падения круги — может внести изменения в самые разные жизненные сферы.
В 6‑м листе трактата Сота перечисляются случаи, когда подозреваемая в измене (сота) жена коэна теряет право есть труму:
— если она признается мужу в измене;
— если свидетели утверждают, что она состояла в интимной связи с посторонним мужчиной;
◦ если она отказывается пить горькую воду соты;
◦ если муж не хочет поить ее этой водой;
◦ если по дороге к Храму, до проверки горькой водой, муж вступил с ней в интимную связь.
Проверка горькой водой происходила в Храме. Коэн наливал в глиняный сосуд воду, бросал в нее землю, которую брал из-под напольных плит. На свитке коэн записывал текст клятвы и, прочитав его женщине, бросал в кувшин с водой и этот свиток. Затем женщина эту воду выпивала. Если она была чиста, вода не причиняла ей вреда. Если она действительно нарушила супружескую верность, она умирала.
Учили рав Амрам и рав Шешет: соту, у которой есть свидетели “за морем” (т. е. далеко), подтверждающие, что она действительно изменила мужу, не проверяют горькой водой. Ей горькая вода никакого вреда не причинит — так как ее можно судить человеческим судом, нет необходимости проверять ее, прибегая к помощи чуда.
В Торе сказано: “...И сокрылась (уединилась), и осквернилась, и свидетеля нет у нее...” (Бемидбар, 5:3). Из этой фразы мы понимаем, что испытание горькой водой проходят лишь те женщины, у которых нет свидетелей.
Но вот женщина выпила горькую воду, и ничего не случилось с ней. После этого приходят свидетели и доказывают ее вину.
Почему же горькая вода вреда ей не причинила? Потому что Всевышний знает, что появятся свидетели и представят доказательства против нее.
Однако так происходит, если свидетели — истинные. А если выясняется, что они дают ложные показания, и женщина на самом деле чиста, не совершала греха? Почему же она должна потерять право есть труму?
Сказал рав Йосеф раву Шешету: утверждаю, что горькая вода испытывает и проверяет. Если замужняя женщина действительно осквернила себя близостью с посторонним мужчиной и не умирает мгновенно от горькой воды, у нее, вероятно, есть заслуги перед Небесами. Однако, так или иначе, она получает наказание: теряет красоту, становится бесплодной, заболевает и, в конце концов, уходит из жизни имено так, как говорится об этом в Торе.
Возражает рав Шими бар Аши: раби Шимон учил, что никакие заслуги не отменяют воздействия горькой воды на неверную жену. В противном случае жены, изменившие мужьям, не отказывались бы пить горькую воду, в надежде, что заслуги помогут им пройти испытание. Кроме того, если предположить, что горькая вода воздействует на неверных жен выборочно, жены, которых оклеветали, благополучно пройдя эту проверку, окончательно не освобождались бы от подозрений. То же самое получается и в случае, когда объявляются “заморские” свидетели. Люди подумают: эта женщина, скорее всего, и в самом деле нечиста. Есть свидетели ее грехопадения, но они далеко и не могут пока приехать в суд. Только поэтому вода на нее не подействовала.
Один из способов духовного очищения, из, тех, что дал нам Всевышний, — жертвоприношение. На иврите жертва — корбан, и происходит это слово от глагола лекарев — приближать(ся). Человек приносил на мизбеах (жертвенник) некие материальные составные этого мира — животное (например, овцу), минералы (соль), растения (в случае с сотой — приносили ячменную муку).
О мучном приношении (минхе) соты сказано, что оно не пригодно для жертвенника и потому сжигается.
Возникает вопрос: что делать с мучным приношением соты, когда приходят свидетели, утверждающие, что женщина тмеа (нечиста от греха)?
Если они приходят, когда минха еще не отделена в специальный сосуд, кдуши на этой муке нет и ее можно использовать в будничных целях.
Если они приходят после освящения минхи и отделения ее в особый сосуд, ситуация усложняется. В случае, когда мы считаем, что испытание горькой водой (которое прошла женщина), безусловно, определяет, грешна женщина или нет, минха требует вознесения на жертвенник. Но поскольку пришли свидетели знута (разврата), минху следует сжечь.
Будем придерживаться мнения, что проверка горькой водой при наличии свидетелей не оказывает на неверную жену должного воздействия. Тогда выяснится, что отделение минхи с самого начала было ошибочным, и кдуши на ней нет. Почему же она сжигается?
Сказал рав Иеѓуда: речь здесь идет о таком случае, когда после отделения минхи в специальный сосуд женщина согрешила с посторонним мужчиной уже на территории Храма, и есть свидетели ее развратного поступка. Что касается первой предполагаемой измены, тут нет свидетелей.
Возражает один из мудрецов: возможно ли согрешить на территории Бейт-Ѓамикдаша (Храма)?! Ведь сота в Храме ни на секунду не остается одна. Ее постоянно сопровождают молодые коэны.
Отвечает Гемара: с одним из них она и согрешила...
Гемара исследует все закоулки, все тайники человеческих желаний не для того, чтобы обвинить, заподозрить в грехе, но для того, чтобы человек знал: где бы он ни находился, с него не снимается ответственность за сделанный выбор между добром и злом. Быть праведником или грешником — это человек решает сам.
Когда в Ган-Эдене (Райском Саду) готовились к первой в истории человечества свадьбе, Всевышний, как сказано в Мидраше, сам заплел косы Хаве, привел ее к Адаму (первому человеку) и сам веселил первых в мире жениха и невесту.
Радуется Всевышний, когда жених и невеста вступают в брак, освященный Небесами. И точно так же гневается он, если люди нарушают законы Торы.
Соту, то есть женщину, несмотря на предупреждение, уединившуюся с посторонним мужчиной, муж в сопровождении двух талмидей-хахамим (людей, глубоко знающих Тору) ведет в Иерусалим, в Храм.
Зачем мудрецы сопровождают супругов? Чтобы удержать мужа от близости с запрещенной ему женой-сота.
Спрашивает Гемара: почему для сопровождения супругов в Иерушалаим требуется два человека? Раби Иеѓуда и Рав объясняют это таким правилом ѓалахи: в городе женщине разрешено уединение с двумя соблюдающими заповедями мужчинами; в дороге и в поле — только с тремя. И это, казалось бы, легко объяснить. Если сопровождающих мужчин будет двое и один из них отлучится, тот, кто останется, попадет в ситуацию йихуда (уединения с посторонней женщиной). Однако в Гемаре по отношению к соте приводится другая причина.
В ситуации с сотой, — говорит в Гемара, — важно, чтобы супругов сопровождали два кошерных (соблюдающих заповеди) свидетеля, которые при необходимости предупредят мужа об ответственности за нарушение запрета, а если муж все же вступит с женой в запрещенные отношения, они дадут показания в суде. И это должны быть обязательно мудрецы, потому что они знают Закон. Так учили раби Иеѓуда и Рав, подчеркивая, что женщине разрешено уединяться с двумя кошерными мужчинами, а с некошерными (нарушающими законы Торы), даже если их будет десять — запрещено.
Затем в мишне приводятся слова раби Иеѓуды, который считает, что мужу можно доверять. Он не нарушит запрет. Поэтому сопровождающие супругам не нужны.
Откуда раби Иеѓуда делает такое заключение? Он рассуждает так: мужу разрешено оставаться наедине с женой-нида (жена в период от начала менструации и до того момента, когда она окунется в микву — специальный бассейн, запрещена мужу), несмотря на то, что нарушение этого запрета приведет к карету — отсечение души от Источника Жизни.
Почему же тогда ему нельзя уединяться с женой-сота? Ведь даже если у него будут с женой-сота запрещенные отношения, его ждет не столь строгое наказание.
Мудрецы говорят: обычно люди относятся к запрету на интимную близость с женой-нидой с большей строгостью, нежели — с женой-сота, поэтому во второй ситуации необходим кошерный свидетель, который напомнил бы мужу о запрете.
Зачем вообще в своих рассуждениях раби Иеѓуда использует принцип каль ва хомер (от строгого — к более легкому)? Тот же вывод он мог бы сделать из фразы Торы: “И приведет муж жену коэну...”. Муж приведет — не кто-то другой.
Почему мужу не разрешается оставаться наедине с женой-сота, а на уединение с нидой запрета нет? — возражают некоторые мудрецы. Нида пойдет в микву, и муж снова может вступать с ней в интимные отношения, а связь с сотой запрещена ему навсегда. И Гемара отвечает: потому что к запретному тянется душа человека. Как написано: “Воды краденые сладки...” (Мишлей, 9:17).
В результате всех рассуждений Ѓалаха (Закон) останавливается все же на том, что муж ведет жену к коэну не один, а в сопровождении двух мудрецов.
Далее Талмуд продолжает описание процедуры.
Женщину приводят в суд. Судья, желая облегчить ее участь, обращается к ней с такими словами: “Дочь моя! Ты, наверное, выпила много вина, и вокруг тебя оказались легкомысленные подруги, поэтому ты согрешила. Если ты виновата, признайся ради Имени Всевышнего, чтобы не пришлось тебе стирать Его Имя горькой водой”.
Если женщина признается в проступке перед судьей, муж разводится с ней. При этом она теряет право на получение денег, оговоренных в ктубе (брачном договоре).
Если же она пытается оправдать себя и говорит “Я чиста”, ее ведут к Восточным воротам Бейт-Ѓамикдаша (Храма). Священник надрывает ее одежды. Потом снимают с нее все украшения, облачают ее во все черное, подвязывают грубой бечевкой, распускают ей волосы. Женщинам разрешается быть свидетелями ее позора. Как сказано: “...И извлекут урок все женщины, и не станут творить разврат” (Йехезкель, 23:24).
Откуда мы знаем, что согрешившую женщину приводят в Верховный Санѓедрин (Суд)? — спрашивает Гемара. И отвечает: из правила гзера шава (когда в Торе есть одинаковые выражения, свободные от всех толкований, кроме одного: показать, что в обоих законах есть что-то общее).
Написано о соте: “...И сделает ей коэн все по этому закону...”. А в другом месте сказано, что в случае, если возникнут сложные вопросы, судья должен пойти в Бейт-Ѓамикдаш, спросить священников, левитов и судей, что делать, и “по слову закона, который укажут тебе”, следует поступить (Дварим, 17:11).
Перед тем, как стереть Имя Всевышнего, написанное на свитке, женщине еще раз предлагают признаться в свершении греха. Если она снова утверждает, что чиста, свиток бросают в горькую воду. Когда Имя уже стерто, ее уговаривают выпить эту воду, чтобы не оказалось, что Имя Всевышнего стерто напрасно.
Есть такая заповедь — “ходить путями Всевышнего”. Если Он ради истины позволяет стереть свое Имя, то и мы должны постараться стереть свои плохие поступки — ради восстановления Его Имени.
Чудо встречи в этом мире мужчины и женщины, которые становятся мужем и женой, не менее удивительно, чем то, которое явил Всевышний евреям, когда они спасались от преследователей-египтян: расступилось Красное море, и перед народом израилевым открылась широкая сухая дорога... О чуде спасения сказано, что Всевышний на время изменил порядок мироздания. Вспоминая об этом, понимаешь, почему Он безнаказанно не позволяет нарушать законы любви. Впрочем, как и любые другие...
Испытание горькой водой происходило именно в Храме. Жена, заподозренная в измене, должна была выпить горькую воду, в которую брошен свиток с Именем Всевышнего. Действительно неверная жена от горькой воды умирала.
Горькую воду сота пила у Восточных ворот .
По ассоциации, Гемара часто сообщает несколько блоков информации.
Так, упомянув о Восточных воротах, Гемара рассказывает, что здесь же проходили процедуру очищения больные проказой и роженицы. Откуда это известно?
Сказано о соте: “И поставит коэн женщину перед Всевышним” (Бемидбар, 5:18).
Следует отметить, что Восточные ворота находились точно напротив Святая Святых, главного места Храма.
Сказано также об очищающихся от мецоры (проказы): “И поставит коэн... того, кто очищается... перед Всевышним...” (Ваикра, 14:11).
Возникает вопрос: где упоминание о роженицах?
Роженицы приходили в Храм, чтобы принести корбанот (жертвы). Мы учим, что корбан приносится, только когда его хозяин как бы стоит за спиной животного, предназначенного в жертву. А в Храм до совершения обряда жертвоприношения входить не разрешалось — можно было стоять лишь в Восточных воротах. Значит, роженицы, прежде всего, оказывались у Восточных ворот.
Гемара, исследуя самые различные вопросы, никогда не теряет основной нити рассуждений. Возвращаясь к проблемам соты, она продолжает анализ.
Учили наши мудрецы: две соты одновременно не проходят испытание горькой водой, дабы не черпали друг от друга упорство и не укрепились в своем бесстыдстве.
Сказал раби Иеѓуда: причина в другом. И сослался на фразу Торы: “И подведет ее священник и поставит перед Всевышним...”. “Подведет ее...” — наказ дается в Торе с употреблением личного местоимения в единственном числе.
Такой же вывод следует и из другого закона Торы: не выполняют одновременно несколько мицвот, но каждую — в отдельности. Это — проявление уважения к заповеди.
Гемара напоминает об одном из важнейших принципов, заложенных в управление миром, — мида кенегед мида (мера за меру).
Уединившись с посторонним мужчиной, сота унизила, оскорбила таинство брака. Теперь ее подвергают публичному позору.
Учили в Мишне: коэн надрывает платье соты в том месте, где сердце у нее, и распускает ей волосы.
Сказал раби Иеѓуда: если женщина красива, надрывать ей платье и распускать волосы не следует — из опасения, что у молодых коэнов могут появиться запрещенные Торой мысли и желания.
Учили в Барайте: мужчину, приговоренного к смертной казни скила (сбрасывание со скалы), приводят на казнь без одежды. Лишь небольшой кусок материи прикрывает его мужской орган.
Заметим: для того, чтобы по закону Торы приговорить человека к смертной казни, необходимо выполнить целый ряд условий. Два кошерных (соблюдающих заповеди) свидетеля должны предупредить его, сказать: нельзя делать то, что ты задумал, за это полагается смертная казнь. А он должен ответить: знаю, но все равно буду это делать. Затем два кошерных свидетеля обязаны видеть, как совершается преступление. Не все могут быть свидетелями — свидетельские показания родственников или людей недостойного поведения для предъявления в суде непригодны. При голосовании в суде достаточно перевеса в один голос, чтобы оправдать человека. Чтобы осудить — нужен перевес в два голоса. Если судьи единогласно проголосовали за смертную казнь, назначается новый суд — Всевышний, зная психологию человека, не доверяет людскому единодушию и “подозревает”, что за этим что-то кроется. До последней минуты суд ищет возможность оправдать человека, спасти ему жизнь. Для этого в суд призывают всех, кто может хоть что-то сказать в его оправдание. Чтобы представить уровень нравственности еврейского народа, показать гуманность его судопроизводства, достаточно сказать, что Сангедрин (Верховный Суд), который за 70 лет приговорил к смертной казни одного человека, уже называли “кровавым”...
Женщину, которая подвергается той же казни, — говорил раби Иеѓуда, — прикрывают кусками материи с двух сторон: спереди и сзади.
Наши мудрецы считают, что женщина во время скилы должна быть одетой. (Ответ на вопрос о жестокости казни очевиден: жестоки грехи, совершаемые человеком; мера наказания — лишь последствие проступков).
Там, где речь идет о скиле, раби Иегуда не опасается, что у присутствующих на казни появятся запрещенные желания. Его опасения касаются только соты.
Это объясняется просто: возможно, сота, пройдя испытание, будет оправдана; нехорошо, чтобы молодые коэны видели ее распущенные волосы и частично обнаженное тело.
По мнению мудрецов, соту позорят в педагогических целях. Как сказано: “...и извлекут урок все женщины и не будут творить разврат...”. Когда же речь идет о смертной казни, нет большего позора, чем сама скила — дополнительные средства здесь не нужны.
Учили в Мишне: если сота одета в белые одежды, ее переодевают в черные, если на ней красивые черные одежды, переодевают в черные уродливые.
Учили также в Мишне: каждый, кто хочет, может прийти и смотреть на позор соты. Касается ли это только женщин или мужчин — тоже?
Сказано в другом месте Мишны: женщинам разрешается приходить и смотреть... Означает ли это, что соту позорят лишь в присутствии женщин?
Рава объясняет, что мужчины имеют право присутствовать при испытании соты горькой водой, для женщин же это — обязанность. Как сказано: “...и извлекут урок все женщины и не будут творить разврат” (Йехезкель, 23:48).
Не стоит удивляться, что Гемара обсуждает и такие вопросы — воля Всевышнего проявляется во всем. Он заповедал все исследовать и обсуждать.
Гемара продолжает размышлять о принципе мида кенегед мида (мера за меру).
Сота открыла греху сначала бедро, потом — живот, потом — и все тело. В том же порядке ее поражает смертельная болезнь: сначала охватывает бедро, потом — живот, потом — и все тело.
В Гемаре говорится об одной из глубочайших тайн Торы: нет сегодня бейт-дина в нашем мире, на земле, но бейт-дин Небесный заслуги человека и его провинности не оставляет без воздаяния.
Тот, кто земным судом был бы приговорен к скиле, может упасть с крыши либо умирает от тяжелых переломов.
Тот, кого земной суд приговорил бы к казни срефа, может погибнуть при пожаре либо от укуса змеи.
Тот, кого земной суд приговорил бы к смертной казни через удушение, может утонуть в реке или умереть от дифтерита.
Откуда известно нам, что Всевышний спускает с Небес воздаяние по принципу мида кенегед мида?
Со слов пророка, который сказал: “Чем больше грех его, [тем больше] Ты ссоришься с ним...” (Ишайя, 27:8).
Великий принцип мида кенегед мида проявляется не только в отрицательных ситуациях, но и — в положительных: Всевышний воздает за добро. Однако об этом — в следующем листе...
Великий принцип мида кенегед мида (мера за меру), заложенный в управление миром, означает, что Всевышний воздает добром за добро.
Когда Моше бросили в воду, его сестра Мирьям ждала на берегу час, как сказано: “И встала его сестра вдали, чтобы узнать, что сделается с ним” (Шемот, 2:4) — весь Израиль ждал семь дней, пока Мирьям излечится от проказы: “И народ не отправлялся (в путь), пока не присоединилась (к ним) Мирьям” (Бамидбар, 12:15).
Йосеф стал вторым человеком в Египте после фараона, и, несмотря на свое величие, первым взошел хоронить отца, как сказано: “И взошел Йосеф хоронить отца... с ним... колесницы и всадники...” (Берешит, 50:7,9). Когда народ Израиля выходил из Египта, Моше-рабейну, вождь народа, взял на себя заботу о гробе Йосефа, как сказано: “И взял Моше кости Йосефа с собой” (Шемот, 13:19).
Кто предал земле тело Моше, когда он умер? Написано в Торе: “И похоронил его в долине...” (Дварим, 34:6). Но кто именно, в этой фразе не указывается. Отсюда мы учим, что это был Сам Всевышний. Надо отметить, что Всевышний занимается не только Моше, но всеми праведниками, как написано: “И пойдет перед тобой справедливость твоя, слава Всевышнего будет сопровождать тебя” (Ишаяѓу, 58:8).
Великий принцип мера за меру означает, что грешнику, если он не раскается, Всевышний рано или поздно воздает по заслугам.
У входа в дом сота (женщина, свернувшая с пути) встречала своего любовника — коэн (служитель Храма) выставляет ее на публичный позор у ворот Никанора; сота покрывала голову красивыми шалями и платками — коэн снимает с нее головной убор и бросает ей под ноги; сота подкрашивала лицо — от выпитой горькой воды лицо ее зеленеет; сота заплетала волосы — коэн распускает ей волосы; сота опоясывала любовника своим пояском — коэн подвязывает ее одежды грубой бечевой; сота обнажала перед любовником бедра — ее бедра после горькой воды опадают; она принимала любовника на живот — живот ее после горькой воды пухнет и вздувается; сота поила любовника вином в изящных бокалах — коэн поит ее горькой водой из глиняного сосуда; сота совершала грех втайне: “И глаз прелюбодея хранит (ждет) вечера, говорит — не заметит меня ничей глаз и прячет лицо” (Иов, 24:15) — Всевышний открывает ее позор перед всеми: “...откроется зло прилюдно” (Мишлей, 26:26).
Сота от мужа ушла к чужому мужчине, и наказана тем, что теперь и любовник и муж ей запрещены. Таково правило: тот, кто обращает взор на чужое, чужого не получает и теряет свое. Змей хотел близости с Хавой. И Всевышний объявил: Я хотел сделать змея царем над всеми животными — теперь он будет проклят; Я хотел, чтобы он ходил — теперь он будет ползать на брюхе; Я хотел, чтобы он питался человеческой пищей — теперь он будет есть прах земли. Змей сказал: убью Адама — Всевышний сделал так, чтобы между женщиной и змеем, между его и ее потомством была вражда.
Учили в Мишне: с бедра начинается грех соты, с бедра начнет развиваться смертельная болезнь и перейдет потом на живот.
Откуда мы знаем, что порядок развитие болезни таков?
Написано в Торе: “Сделает Всевышний бедро твое опавшим и живот твой опухшим” (Бамидбар, 5:21). Однако в другом фрагменте указывается обратный порядок: “и опухнет живот ее и опадет бедро ее” (Бемидбар, 5:27).
Объясняет Абайе: когда коэн произносит проклятия, проклинает сначала бедро ее, потом — живот; когда горькая вода попадает в ее организм, она сначала достигает живота, потом — бедра.
Мида кенегед мида — важнейший принцип Торы.
“Я верю полной верой, что Всевышний воздает добром соблюдающим Его заповеди и наказывает нарушающих Его законы” — так сформулировал Рамбам одну из центральных идей иудаизма.
Гемара продолжает рассматривать один из основных принципов, с помощью которых Всевышний управляет миром — мида кенегед мида (мера за меру).
Известный поэт прошлого столетия, как откровение писал: “Что есть красота?../ Сосуд она, в котором пустота/ Или огонь, мерцающий в сосуде?”. За много веков до него Гемара знала ответ на вопрос: конечно же, подлинная красота — “огонь, мерцающий в сосуде”. Не отрицая значение женской красоты в жизни мужчины, Гемара все же учит ценить не одно лишь внешнее обличье...
В качестве своего рода иллюстрации приведем описанную в Гемаре историю жизни Шимшона-назира (человека, который принимает на себя запреты пить вино, оскверняться прикосновением к мертвому и стричь волосы).
Шимшон увидел красивую женщину и захотел на ней жениться.
— Неужели во всем нашем народе нет для тебя женщины, и ты идешь брать себе жену из племени плиштим? — спросили его родители.
Ответил им Шимшон:
— Она приглянулась мне...(букв.: приглянулась моим глазам).
Кончилось тем, что плиштим выкололи Шимшону глаза (Шофтим, 14:16).
Гемара обсуждает подробности истории Шимшона.
Написано в Шофтим (13:24): “...И вырос отрок и был благословлен Всевышним”.
Благословение Всевышнего проявилось в том, что Шимшон был наделен необыкновенной мужской силой. Семя, как сказано, истекало из него рекой. Многие из рода плиштим приводили к нему своих жен, чтобы они забеременели от него. Написано: “И молол он в доме узников” (Шофтим, 16:21).
Сказал раби Йоханан: “молотьба” здесь — интимная близость между мужчиной и женщиной. Подобное выражение находим и в книге Иова (31:9,10): “Если сердце мое обращал я к женщине и у входа ближнего находился в засаде, пусть мелет другому моя жена и на нее опустятся другие”.
Сказал раби Йоханан: тому, кто уходит от жены и занимается развратом с другими женщинами, изменяет жена.
По ассоциативной логике Гемара вспоминает, что был в нашей истории и другой незаурядный человек. У царя Аса, в отличие от других людей были особенно крепкие ноги. И, как Шимшон, он утратил свое превосходство — сила его превратилась в слабость. Написано о нем: “...Только к старости стали болеть у него ноги” (Мелахим I, 15:23).
Толковал Рава: за что был наказан болезнью ног царь иудейский? Ведь он боролся с идолопоклонством и идолопоклонниками и совершил немало праведных поступков. Однако написано: “И царь Аса созвал всех евреев без исключения...” строить город Раму. Нарушение его в том, что он отвлек от изучения Торы талмидей-хахамим.
Буквальный перевод слова талмид-хахам — ученик мудреца, то есть это человек, который глубоко знает Тору. Выйдя из Египта в 1312 г. до н. э., сыны Израиля не месяц, не год, а 40 лет учили Тору в пустыне. Это оказало такое влияние на историческую память Израиля, что с тех пор изучение Торы стало главным занятием еврейского народа. От того, насколько серьезно евреи учат Тору и соблюдают ее законы, зависит благополучие всего мира. “Если бы не Мой Союз днем и ночью (т. е. изучение Торы), — сказал Всевышний, Я бы не основал законы неба и земли” (Ирмиягу, 33:25).
История знает много примеров действия принципа мида кенегед мида, — продолжает Гемара.
Сказал рав Ханин бар Бизна, сказал раби Шимон Хасида: Йосеф-праведник освятил Имя Небес: никто, кроме Всевышнего не видел, как он отказался от запрещенной ему женщины (жены Потифара). И Всевышний добавил из Своего Имени букву “ѓей” к имени его: “Свидетельством для Йосефа поставил...” (Теилим, 81:6). Имя Йосефа написано здесь с буквой “ѓей”.
Иеѓуда освятил Имя Небес, публично признавшись, что Тамар беременна от него — и заслужил все четыре буквы Имени Всевышнего. А когда Иеѓуда подтвердил: “В ее словах больше правоты, чем в моих...” (Берешит, 38:26), Небесный Голос произнес: “Ты спас сейчас от огня Тамар и двоих ее сыновей, которыми она беременна — Я спасу от огня твоих сыновей: Хананию, Мишаэля и Азарию” (Даниэль, 3).
Царь Невухаднецар (Навуходоносор) бросил Хананию, Мишаэля и Азарию в раскаленную печь за то, что они не поклонились идолу, и потомки Иеѓуды прошли это испытание и выжили.
Для того, чтобы убедиться в существовании принципа мида кенегед мида (мера за меру) человек может обращаться не только к известным из истории событиям. Примеры действия этого принципа он легко обнаружит, анализируя собственную жизнь.
Сказал Всевышний Моше-рабейну: “... не можешь видеть Лица Моего, ибо не может человек увидеть Меня и остаться в живых... ты увидишь меня сзади” (Шемот, 34:20‑23). Конечно же, выражения “лицо, рука, глаза” Всевышнего — всего лишь метафоры. У Творца нет материального подобия. Тора говорит с нами на языке людей, потому что мы не знаем другого языка.
Из обращения Всевышнего к Моше мы учим, что будущее скрыто от человека, однако прошлое вполне доступно его анализу.
Гемара продолжает обсуждение принципа мида кенегед мида (мера за меру).
Первым египтянином, высказавшим идею поработить евреев, был фараон: “И сказал народу своему — вот народ сынов Израиля...” (Шемот, 1:9). И наказан фараон будет первым: “И на тебя, и на твой народ, и на всех рабов твоих поднимутся лягушки” (Шемот, 7:29).
Сказал фараон: “Давайте исхитримся против него...” (Шемот, 1:10). Казалось бы, здесь следовало бы употребить множественное число — “против них (евреев)”. Но нет, местоимение во фразе имеет форму единственного числа. Так кого же собирался перехитрить фараон? Всевышнего...
Как уничтожить евреев? Огнем?
Но тогда, по принципу мида кенегед мида, и египтяне будут наказаны огнем — “Ведь вот Всевышний в огне придет...” (Ишаяѓу, 66:16).
Уничтожить евреев мечом? Но и здесь их ожидает мера за меру — “Всевышний судится, и мечом...” (Ишаяѓу, 66:16).
Утопим евреев в воде: — решил фараон, — ведь Всевышний поклялся, что в мире никогда больше не будет потопа.
Однако не знали египтяне, что Всевышний поклялся не насылать больше потоп на весь мир. Но это не означает, что Он не может наказать таким образом отдельный народ. Всевышний может сделать так, что люди упадут в воду, что и случилось с египтянами — “...И вернулось море утром к прежнему состоянию своему, и египтяне бежали навстречу ему” (Шемот, 14:27).
Сказал раби Элиэзер — написано: “...в том, что замышляли злодейство против них...”. Египтяне хотели погубить евреев в воде — и сами погибли в море.
Возвращаясь к главной теме трактата, Гемара противопоставляет недостойным женщинам праведных жен.
Толковал рав Эйра: за заслуги праведных жен освободили нас из египетского рабства.
Когда еврейки набирали воду для своих мужей, Всевышний делал так, что вместе с водой попадали в их сосуды маленькие рыбки. Ставили женщины на огонь по два котла: в одном варилась рыба, в другом подогревалась вода. И приносили они воду своим мужьям, и кормили их, и поили их, и умывали их, и целовали мужей, склоняя к близости, и рожали детей под яблоневыми деревьями — “Под яблоней пробудила я тебя, там родила тебя...” (Шир а‑Ширим, 8:5).
Гемара открывает новую грань в исследовании принципа мида кенегед мида.
Учили мы в Мишне: Всевышний платит добром за добро. Мирьям час выжидала на берегу, чтобы узнать, что будет с маленьким Моше — весь народ Израиля семь дней не трогался в путь, ожидая, пока Мирьям излечится от проказы.
Спрашивает Гемара: разве это одно и то же — час и семь дней?
Сказал Абайе: за добро Небеса воздают больше, чем мера за меру.
Добавил к сказанному рав Ицхак: тому, что происходит на берегах Нила, есть и другое объяснение.
В Торе написано: “И расположилась его сестра вдали” (Шемот, 2:4). И речь здесь идет о Шхине (Б‑жественном присутствии). Эту версию рав Ицхак учит так. Глагол — “расположилась” — встречается у пророка Шмуэля, когда он говорит о Всевышним, который предстал перед ним (Шмуэль I, 1:3‑10). Выражение “сестра его” означает “мудрость”, как сказано: “Скажи мудрости — сестра моя ты” (Мишлей, 7:4).
И еще сказано: “Издалека Всевышний являлся мне” (Ирмеяѓу, 31:2) — “И расположилась его сестра вдали, чтобы знать, что сделается с ним” (Шемот, 2:4).
“Знать” — “...Всевышний всезнающий...” (Шмуэль I, 2:3).
“Что” — “...Что Всевышний, Б‑г твой, требует от тебя?” (Дварим, 10:12).
“Сделается” (случится) — “Ведь не сделает Всевышний...” (Амос, 3:7)
“С ним” — “И сказал ему Всевышний: мир тебе, не бойся, не умрешь” (Шофтим, 6:23).
Одна из основ иудаизма — знание, что Исход евреев из Египта в 1312 году до н. э. произошел благодаря прямому влиянию Всевышнего на ход мировой истории и судьбы людей.
В 1312 году до н. э. Всевышний, показав миру невиданные чудеса, вывел еврейский народ из Египта. Гемара вспоминает подробности этого великого исторического события. “И повелел Паро (фараон) всему народу своему, говоря: всякого новорожденного сына в реку бросайте, а всякую дочь оставляйте в живых” (Шемот, 1:22).
Поясняет раби Йоси бар Ханина: из того, что сказано “всему народу своему” видим, что постановление распространялось и на египетский народ. Три приказа отдал Паро: сначала велел повитухам: “если сын, умерщвляйте его...” (Шемот, 1:16); потом уточнил: это относится только к евреям; и, наконец, распространил свой приказ и на египтян.
Написано: “И пошел мужчина из дома Леви...” (Шемот, 2:1). Пошел, чтобы сделать так, как посоветовала ему дочь. О ком идет речь? Одним из руководителей поколения был тогда Амрам, отец Мирьям. Услышав о приказе фараона, Амрам сказал: зачем рожать детей? И развелся с женой. Другие евреи поступили по его примеру.
Его дочь, Мирьям, упрекнула отца: “Твой поступок хуже приказа Паро, — сказала она. — Фараон приказал убивать мальчиков. Ты же, по сути, убиваешь и девочек, которые еще не родились. Постановление Паро относится лишь к этому миру. То, что делаешь ты, касается и Будущего Мира (туда попадают души, когда земная жизнь заканчивается) Если евреи не будут рожать детей, они не смогут заслужить жизнь в Будущем Мире. И еще: постановления злодея [фараона], может быть, и не сбудутся. Ты же — праведник. А о праведниках сказано: И что исполнить решишь, то сбудется у тебя (Иов, 22:28)”.
Амрам принял к сердцу слова дочери и вернулся к жене. Остальные евреи тоже вернулись к своим женам.
“И зачала женщина, и родила сына...” (Шемот, 2:2). Сказал рав Иеѓуда бар Звина: безболезненным было зачатие, и роды были безболезненными. “...И увидела, что он прекрасен...” (Шемот, 2:2). Когда Моше родился, люди увидели, что он способен к пророчеству — весь дом наполнился светом в этот момент. А через какое-то время мать Моше “...взяла корзину... положила в нее мальчика и поставила ее в тростнике на берегу реки” (Шемот, 2:3). “И спустилась дочь Паро омыться в реке...” (Шемот, 2:5).
Объяснял раби Йоханан: дочь фараона пришла к реке, чтобы совершить омовение — сделать гиюр (переход в еврейство) и смыть с себя аводу зару (идолопоклонство) отцовского дома. Как сказано у пророка: “Если смоет Всевышний скверну (т. е. грехи) дочерей Сиона...” (Иешаяѓу, 4:4).
“...И увидела [дочь фараона] корзину в тростнике...”. Поняли рабыни, что их хозяйка собирается спасти младенца, и сказали ей: “Госпожа! Обычай мира, когда царь издает приказ, его домочадцы его исполняют, даже если остальные не слушают его. А ты хочешь преступить повеление отца?”.
Явился ангел, ударил в землю и убил служанок — они фактически подерживали смертный приговор, вынесенный фараоном еврейским мальчикам. Дочь фараона открыла корзину и поняла, что Шхина (Б‑жественное присутствие) с ребенком. “...И сжалилась над ним и сказала: из всех мальчиков еврейских этот...” (Шемот, 2:6). Как она узнала, что ребенок — еврей? Увидела, что Моше обрезан.
Освобождение народа Израиля из египетского рабства — событие, в котором ясно ощущается Б‑жественное провидение.
Всевышний управляет историческим процессом. Его влияние на мир осуществляется через определенных людей. В связи с этим Гемара вспоминает о роли выдающихся личностей в истории еврейского народа.
Когда Йосеф хоронил своего отца, не только он и его братья оказали великое уважение Яакову, но и рабы фараона, египтяне, сыновья Эсава, сыновья Ишмаэля и сыновья Ктуры (Агари). Правда, потомки Эсава, Ишмаэля и Агари, — поясняет Гемара, — пришли с намерением воевать. Но когда они увидели на гробе корону Йосефа, сняли свои и тоже положили их на гроб Яакова. Всего было 36 корон.
Мерой за меру отплатили Небеса Йосефу. Кто выносил его останки из Египта? Моше-рабейну. Откуда знал Моше, где похоронен Йосеф? Спросил об этом у женщины еще из того поколения, которое спустилось с Яаковом в Египет. Она сказала ему: “Железный гроб сделали египтяне и похоронили Йосефа на дне Нила, чтобы останки его благословили воды”.
Пошел Моше к Нилу, остановился на берегу и произнес: “Йосеф, Йосеф! Пришло время, о котором говорил Всевышний и клялся: Я освобожу вас! Пришло время исполнения клятвы, которую дали тебе сыны Израиля, пообещав, что поднимут тебя и похоронят в Земле Израиля. Если ты явишься сам — хорошо, если нет — я свободен от клятвы, потому что не могу найти твой гроб”.
И тут всплыл гроб Йосефа.
Не удивительно, — говорит Гемара, что железо может всплыть на поверхность. Ведь написано об Элише, ученике Элияѓу‑а‑Нави (Ильи-пророка): “И было, когда один [человек] валил бревно, железная часть топора упала в воду. Закричал [человек] и сказал: Ах, господин мой, ведь топор я одолжил. И промолвил человек Б‑жий (пророк Элиша): Куда он упал? И указал [человек] ему место. И вырубил [Элиша] кусок дерева, и бросил туда. И всплыла железная часть топора” (Мелахим II, 6:5‑6).
Далее, руководствуясь правилом каль ва хомер (легкое и строгое), Гемара учит: если Элиша, ученик Элияѓу-анави, мог совершать такие чудеса, то уж тем более Моше-рабейну, учитель Элияѓу-анави, владел такой силой.
Когда евреи шли по пустыне, несли они Арон Кодеш со Скижалями Завета и гроб с останками Йосефа. Зачем вы несете это? — спрашивали евреев. Здесь останки человека, который соблюдал все, что написано на Скрижалях, — отвечали они.
Спрашивает Гемара: если бы Моше не стал искать останки Йосефа, неужели евреи оставили бы их в Египте? Ведь написано, что после смерти Моше-рабейну “...кости Йосефа, которые подняли сыны Израиля из Египта, похоронили в Шхеме” (Йеѓошуа, 24:32). А если бы это не было сделано, неужели сыновья Йосефа бросили бы отца? Конечно, нет.
Особое уважение к Йосефу проявилось в том, что его останки выносили из Египта не только его прямые потомки, но и вождь народа Моше-рабейну и все сыны Израиля.
Почему Йосеф похоронен именно в Шхеме? — спрашивает Гемара. И отвечает: он вернулся туда, откуда начался его путь в Египет.
Кто похоронил Моше? Сам Всевышний. Почему гора, на которую поднялся Моше, называлась Нево? Потому что на ней ушли из земной жизни три пророка (на иврите пророки — невиим): Моше, Аарон и Мирьям. Четыре мили отделяют место, где умер Моше, от места, где он погребен. Как перенесся он, умерший, на такое расстояние? — спрашивает Гемара. И отвечает: на крыльях Шхины (Б‑жественного присутствия).
Когда умер Моше, сказал Всевышний: “Кто [теперь] восстанет за меня против злодеев? Кто восстанет за меня против творящих зло?” (Теилим, 94:16).
Так сказал Всевышний о Моше: “Кто подобен мудрецу, кто знает смысл сущего?” (Коэлет, 8:1).
Народ дал каждому из наших праотцев некое определение. И эти определения сохранились в исторической памяти нации. О Йосефе всегда говорят, что он — цадик (праведник). О Моше — Моше-рабейну (учитель наш). И действительно, Тору, которая у нас есть, мы получили через Моше-рабейну. Недаром в еврейской семье начавшего говорить ребенка, прежде всего, учат произносить слова: “Тора цива лану Моше мораша кеѓилат Яаков — Тора заповедана нам Моше, это наследие общины Яакова”.
Устная Тора говорит, что сам Всевышний занимается созданием семейных пар.
Творцу дорог семейный союз. Чистота семейных отношений настолько важна, что нарушение установленных Всевышним законов достойно обсуждения в Храме.
Сота (женщина, свернувшая с праведного пути, которую муж подозревает в измене) проходила в Храме испытание особой горькой водой. Если она действительно согрешила, проверка горькой водой приносила ей смерть.
Мучное жертвоприношение (минха) — часть всей процедуры проверки.
Муж соты несет минху в Храм в корзине из листьев. Подойдя к коэну, он передает корзину жене — у соты еще есть время признаться в совершенном проступке.
Обычно минхи помещают в специальные Храмовые сосуды; Минху соты держат в корзине из листьев.
Мучные приношения сжигают с благовониями; при сжигании минхи соты благовония не используют.
Обычно для приношений берут пшеничную муку; мука соты — из ячменя.
Сказан рабан Гамлиэль: здесь виден намек — человек, решаясь на разврат, опускается на уровень животного, и поэтому минха ячменная (ячменем кормят скот).
Посмотри, как сочувствует Тора даже тем, кто не подчиняется воле Всевышнего [и тем более любит тех, кто Его волю выполняет], — замечает Гемара. — Соте создают условия, чтобы она призналась сама и избавилась от необходимости пить горькую воду. Ведь тогда женщина останется в живых.
Откуда мы знаем, что это действительно так? — спрашивает Гемара. Может, Тора жалеет не соту, а Имя Творца, которое будет стерто, когда свиток бросят в воду.
И отвечает: у соты есть возможность признаться в грехе и отменить смертный приговор уже после того, как вода выпита и Имя Всевышнего стерто — до воскурения минхи, до этого момента вода на нее не подействует.
Гемара напоминает порядок принесения жертв в Бейт-Ѓамикдаше (Храм). Человек приносил минху в серебряном или золотом сосуде, в Храме ее перекладывали в специальный сосуд, освящали (т. е. объявляли, что она предназначена для воскурения на жертвеннике), добавляли в нее специальное масло, благовония и передавали коэну. Коэн помещал минху в юго-западный угол жертвенника. После того, как сгорала определенная часть жертвоприношения, остальное можно было съесть.
Спрашивает Гемара: для того, чтобы освятить минху, достаточно поместить ее в специальный сосуд, или же необходимо еще при этом иметь кавану (намерение)?
И отвечает: когда минху кладут в специальный храмовый сосуд, тем самым ее уже отделяют, предназначая для воскурения на жертвеннике.
Хозяин минхи льет на нее масло и благовоние, как написано: “...И польет на нее масло и добавит к ней благовоние (Ваикра, 2:1)... И принесет ее к сынам Аарона, коэны (там же, 2:2)... И поднесет [ее коэн] к жервеннику (там же, 8)”.
Откуда известно, что минху помещают в юго-западный угол мизбеаха (жертвенника)? Написано: “...подносить ее сынам Аарона перед Всевышним, перед лицом мизбеаха” (Ваикра, 6:7). Слова “перед Всевышним”, быть может, подразумевают западную часть жертвенника? Ведь Святая Святых в Храме расположена на западной стороне, Но нет, сказано “перед лицом жертвенника” — это фасад, передняя часть жертвенника, расположенная на южной стороне (с юга поднимались с жертвоприношениями). Но это не может означать просто “юг”, потому что сказано — “перед Всевышним”, т. е. в западном направлении...
Подробное изучение порядка приношения минхи — не только дань прошлому. Эти знания пригодятся, когда, как утверждает еврейская традиция, будет построен Третий Храм — навсегда.
Рамбам писал: “в будущем, в дни Машиаха, вернутся все законы, действовавшие в прошлом — будут приносить корбанот (приношения)...” (Рамбам, Мишне Тора, глава 11).
Иерусалимский Храм — единственное место на земном шаре, где происходит соединение Небес с Землей, их слияние духовное и материальное. Недаром сказал об этом один из наших праотцев: “Здесь Дом Всевышнего. Здесь врата Небесные” (Берешит, 28:17).
На иврите Храм, как известно — Бейт-Ѓамикдаш. Трудно адекватно перевести это выражение. Оно состоит из двух слов: бейт — дом и кдуша — отделенность, предназначенность для какой-то определенной миссии, цели. Итак, получается Дом Кдуши, Дом, предназначенный для... Еврейская традиция утверждает: с духовной точки зрения мир кдуши — это мир единства, мир гармонии. В создании мира гармонии огромное значение имеет каждое совершаемое в Храме действие.
Гемара разбирает вопрос, как делаются в Храме мучные жертвоприношения. (Напомним это касается не только прошлого, но и будущего — в дни Машиаха будет отстроен Третий Храм, который не разрушат никогда).
Обычно на все мучные приношения (минхи) льют масло и благовоние. Так ли это? — спрашивает Гемара. — Действительно на все?.. Ведь сказано в Торе о грехоочистительной жертве “...Не лей на нее масло и не добавляй благовония...” (Ваикра, 5:11).
Гемара отвечает: во все минхи добавляют масла и благовония, и во всех используют пшеничную муку. Грехоочистетельная минха — без масла и благовония, но тоже — из пшеничной муки. Минха, которая приносится на второй день праздника Песах, — из ячменной муки, но в нее добавляют масла и благовония. Только минха соты (женщины, свернувшей с праведного пути и подозреваемой мужем в измене) — и из ячменной муки, и без масел и благовоний.
Рабан Гамлиэль говорил: женщина, решившись на разврат, опускается до уровня животного, поэтому она приносит такую минху (ячменем обычно кормят скот).
Иное объяснение дает раби Меир: сота кормила любовника изысканными кушаниями — теперь ее приношение как еда для скота.
Возражает рабан Гамлиэль: это верно, если женщина богата, но у беднячки нет изысканных яств.
Талмуд описывает испытание, которому подвергалась неверная жена.
Коэн приносил глиняный сосуд, наливал в него воду, входил в эйхаль и поворачивал направо. Там было прикрытое плитой место на полу в половину квадратных метра. Взявшись за кольцо на плите, коэн приподнимал ее и брал из-под нее немного земли. Эту землю он помещал в глиняный сосуд, наполненный водой.
Гемара уточняет: сосуд должен быть новым. Откуда нам это известно? Существует такое правило — гзера шава, основанное на сравнение двух сходных, свободных от толкований слов в разных фрагментах Торы, значение которых — показать, что в обоих законах есть общие черты. Эти пары выявлены мудрецами и передаются из поколения в поколение, от учителя к ученику.
Слово “сосуд” употреблено в Торе, когда говорится о соте и о мецоре (прокаженном). В отрывке о мецоре сказано: “И зарежет одну птицу над глиняным сосудом...” (Ваикра, 14:50). Так же и соте подносят воду в глиняном сосуде. Сказано о мецоре: “И зарежет одну птицу над глиняным сосудом, над водой живой” (там же). “Живой” называется вода, которую не использовали ни для какой работы. Следовательно, и глиняный сосуд, упомянутый в той же фразе должен быть новым.
Но живая вода — это вода из родника?
Да, — отвечает Гемара. Для соты брали воду из медного сосуда, который стоял в Храме. А в медный сосуд наливали — из источника.
Почему, входя в эйхаль, коэн поворачивал направо? — спрашивает Гемара. И отвечает: проходя по Храму, коэн всегда сворачивал только направо. Правая сторона — это хесед, милосердие.
Должен ли коэн брать землю для соты только из-под плиты в полу Храма, или же он мог принести ее с улицы? Говорит Тора: “...Из земли находящейся в полу Мишкана (переносной Храм в пустыне) возьмет коэн и положит ее в воду...” (Бамидбар, 5:17).
Подробное описание процедуры проверки соты горькой водой свидетельствует, что действие этой воды — чудо, происходившее в Храме. Ведь в химическом составе жидкости, которую давали соте, не было ядов или каких-либо других веществ, влияющих на здоровье человека. Однако, если женщина была виновата и действительно изменила мужу, губительные свойства воды возникали как духовное следствие греха.
Отношения между мужем и женой столь возвышенны, что нарушение их чистоты достойно обсуждения в Храме.
Сота (свернувшая с праведного пути женщина, жена, подозреваемая мужем в измене) в Храме проходила испытание горькой водой. Если она действительно была мужу неверна, выпив воду, умирала.
В воду коэн примешивал землю, взятую в Храме из-под напольной плиты.
Спрашивает Гемара: если бы не было земли, можно ли для этой цели использовать пепел?
Ученики Шамая не задавались таким вопросом, Они считали, что нигде в Торе пепел (на иврите — эфер) не называется землей (афар).
Однако ученики Гилеля нашли в Торе такое место, где понятие “афар” (земля) подразумевает и “эфер” (пепел).
Гемара приводит фразу, где ѓалаха шире того, что написано в Торе: “...Кто поймает зверя или птицу, которую можно есть, выльет кровь и покроет ее землей” (Ваикра, 17:13) употребляется слово “афар” (земля). Ѓалаха говорит, что покрыть можно всем, что напоминает землю, прах — в том числе, пеплом.
Сказал рав Гуна бар Аши, сказал Рав: если нет земли, приносят овощную гниль.
Что это доказывает? — возражает Гемара. — Ведь овощная гниль в конце концов смешается с землей, превратится в прах, а пепел землей никогда ни станет. Ѓалаха останавливается на том, что нельзя использовать в горькой воде соты пепел вместо земли.
Спрашивает Гемара: сколько земли следует положить в сосуд, приготовленный для соты? И отвечает: столько, сколько потребуется, чтобы земля была видна на поверхности воды.
Учили мудрецы: с подобной ѓалахой мы встречаемся и в случае, когда речь идет о пепле красной коровы — явлении не менее загадочном, чем горькая вода соты.
Закон о красной корове принадлежит к числу хуким (необъяснимых человеческим разумом). Как этот закон действовал?
Человек, прикоснувшийся к мертвому, получал очень высокий уровень тумы (духовной нечистоты). Для очищения приводили красную корову, резали ее, сжигали, а пепел хранили в определенном месте. При необходимости часть этого пепла помещали в сосуд с водой и окропляли ею прикоснувшегося к мертвому.
Пепла одной красной коровы хватало надолго. Таких красных коров в истории еврейского народа всего было девять. Десятая появится в дни Машиаха.
Как и случае с сотой, пепел должен быть виден на поверхности воды.
Свойство Гемары — в небольшом фрагменте текста сообщать много разной информации. Поэтому Гемара добавляет: и кровь птицы, которую мецора (прокаженный) приносит в жертву, должна быть видна.
“И зарежет птицу одну над сосудом глиняным, над водою живой. И возьмет кедровое дерево и [растение] эйзова... и птицу живую и обмакнет их в кровь птицы зарезанной и в воду живую, и окропит дом семь раз” (Ваикра, 14–50:51).
Одна из возможных причин заболевания проказой — лашон‑а‑ра (дурной язык, злословие). Признаки проказы могли проявляться не только на теле человека, но и на одежде и домах.
Возникает вопрос: почему сегодня мы не видим последствий злословия? Ведь Тора дана Всевышним на все времена.
Объясняют мудрецы: последствия плохих поступков, слов, мыслей и сейчас неизбежны. Но они перешли из материальной в духовную сферу, а поэтому — невидимы.
Вспоминается фраза известного писателя: “Зорко одно лишь сердце. Самого главного глазами не увидишь”.
Брачный союз освящен Небесами, преданные друг другу муж и жена любимы Всевышним. На тех, кто разрушает законы семейной жизни, рано или поздно изливается Его гнев.
Сота (свернувшая с праведного пути женщина, т. е. жена, подозреваемая мужем в измене) проходила в Храме особую проверку горькой водой.
В этом листе Талмуда приводится порядок написания мегилы (свитка), который читают соте, а затем бросают в горькую воду.
Коэн переписывает из Сефер Тора (свитка Торы) фразы, начиная со слов: “...Если не лежал с тобой мужчина и если не совратилась ты осквернением в тайне от мужа своего, чистой [невредимой] будешь от этих горьких вод, наводящих проклятие. Но если изменила ты в тайне мужу своему и осквернилась, и лежал с тобою другой мужчина... да предаст тебя Всевышний проклятию... в народе твоем... и сделает Всевышний так, что бедро твое опадет и живот твой опухнет. И войдут воды, наводящие проклятие во внутренности твои...” (Бамидбар, 5:19‑22).
Гемара напоминает слова раби Акивы: муж и жена, если заслужат — Шхина (Б‑жественное присутствие) будет с ними. Еврейская буква “йуд” из ивритского слова “муж” соединяется с буквой “ѓей” в слове “жена”, а вместе они образуют Имя Всевышнего. Если не заслужат — удаляются буквы “йуд” и “ѓей” и остаются “алеф” и “шин”, которые образуют слово эш (огонь) —
огонь ревности, огонь ненависти пожирает их.
Сказал Рава: на женщине — ответственность больше, огонь, который она разжигает развратом, сильнее мужского огня. Мы видим, сравнивая слово иша (женщина) со словом иш (мужчина). В слове иша буквы, складывающиеся в слово “огонь”, находятся рядом (огонь как бы вспыхивает мгновенно); в слове иш между буквами “алеф” и “шин” есть еще буква “йуд”.
Иврит —Святой Язык (лашон а‑кодеш). То же словосочетание по русски — на иврите образовывается и по-другому. Можно сказать Лашон шель Кодеш, что буквально переводится — язык Того, Т. е. язык Всевышнего.
Всевышний создал мужчину и женщину, Всевышний открывает нам тайны их взаимоотношений.
Разумеется, Тора не призывает мужей изменять своим женам, но сказанное Гемарой подтверждается современной психологией и сексологией: женщина иногда еще способна простить мужчине измену, мужчина — женщине, в самых редких случаях. И в законах Торы мы видим: когда-то разрешалось многоженство (возможно, оно вернется, когда будет Третий Храм), но “многомужества” в еврейской традиции никогда не было.
Спросил Рава: почему Тора требует бросить землю, прах (афар) в воду соты?
Если женщина окажется невиновной, будет она благословенна и родит сына, потомка Авраама-авину, который был мудрым и сильным и пред лицом Всевышнего сказал о себе: “Я прах и пепел...” (Берешит, 18:27); если на самом деле она изменила мужу — вернется в прах: умрет мучительной смертью соты после того, как выпьет горькую воду.
По ассоциации Гемара вспоминает: в заслугу смирения Авраама перед Всевышним (“Я прах и пепел”) получили сыны Израиля две заповеди: пепел красной коровы, очищающий от самой тяжелой тумы (духовой нечистоты) прикосновения к мертвому и прах, землю, которую бросают в воду соты.
Гемара устанавливает и другие связи между поведением человека и “реакцией” на это Небес.
Говорил Рава: за то, что отказался Авраам (победив в войне) от подарков сдомского царя: “...от нити до обувного ремешка — ничего не возьму...” (Берешит, 14:23) — получили евреи две мицвы: голубую нить цицит и ремень тфиллина. О тфиллине написано: “... и увидят все народы земли, что Имя Всевышнего наречено на тебе...” (Дварим, 28:10).
А что мы знаем о голубой нити цицит? Сказал раби Меир: голубая нить цицит напоминает цвет моря, а море напоминает человеку о небесах; синева небес напоминает о Престоле Всевышнего: “И видели Всевышнего Исраэля и под ногами Его как образ кирпича из сапфира, и как само небо по чистоте” (Шемот, 24:10).
У пророка Йехезкеля читаем: “...подобно камню сапфиру видение Престола...” (Йехезкель, 1:26).
Любящие друг друга муж и жена, живущие по законам Торы, способны заслужить, чтобы Всевышний дал им возможность ощущать сияние Шхины, в каком-то смысле чувствовать присутствие Творца.
Чем занимается Всевышний с тех пор как создал мир?
Еврейская традиция отвечает: соединяет любящие пары. Однако от мужчины и женщины, вступающих в брак, Он ждет, что они примут на себя определенные нравственные обязательства. Нарушение этих обязательств требует исправления, очищения души.
Сота (свернувшая с праведного пути женщина, т. е. жена, подозреваемая мужем в измене) проходила в Храме особую проверку горькой водой. В эту горькую воду бросали пергаментный свиток с записанной на нем клятвой: “Если не... совратилась ты осквернением в тайне от мужа своего, чистой (невредимой) будешь от этих горьких вод... Но если изменила ты втайне мужу своему... да предаст тебя Всевышний проклятию...” (Бамидбар, 5:19‑22). Сота выпивала эту воду. Если на самом деле она была неверной женой, то от выпитой воды умирала.
Талмуд сообщает: не пишут мегилат сота (свиток) на деревянной доске, на бумаге, а только на клафе — специально обработанном пергаменте; и пишут только чернилами, которые можно стереть.
Гемара уточняет: мегила, написанная ночью, непригодна. Почему?
Это запрещение мы учим, исходя из принципа гзера шава (сходные слова и выражения, встречающиеся в двух различных фразах Торы, будучи свободными от других толкований, подчеркивают общие моменты в законах).
Сказано: “... И сделает ей коэн все по закону этому” (Бамидбар, 5:30); и в другом месте: “По слову закона, которому научат тебя и по суду...” (Дварим, 17:11). Суд бывает днем, значит, и мегилу следует писать тоже днем.
Если мегила написана от конца к началу, она тоже непригодна для процедуры проверки.
Тора требует: “И напишет проклятия эти...” (Бамидбар, 5:23), т. е. точно так, как они записаны в Сефер Тора.
Если мегила написана раньше, чем сота приняла на себя клятву, мегила непригодна — “... И заклянет коэн женщину клятвой ...” и только потом сказано: “И напишет проклятия эти коэн...” (Бамидбар, 5:21‑23).
Если мегила написана без предварительно проведенных на пергаменте линеек для букв, она непригодна. Почему?
Потому что сказано: “И напишет ...коэн... в свитке...” (Бамидбар, 5:23), т. е. запись должна быть оформлена так же, как в Свитке Торы.
Непригодной для процедуры делает мегилу и написание ее на двух, не связанных друг с другом кусках пергамента, ведь сказано “сефер” (свиток), а не свитки.
Если коэн написал одну букву и стер ее в воде, потом следующую — и тоже стер, — мегила не годится, потому что сказано: “И сделает ей коэн все по закону этому...” (Бамидбар, 5:30), т. е. должно быть написано все и затем стерто все.
Спрашивает Рава: может ли коэн написать две мегилы для двух женщин и стереть их в воде одного сосуда?
Отвечает Гемара: мегилу пишут для определенной, конкретной женщины, и стирать ее следует тоже в сосуде, который для этой женщины приготовлен.
А если коэн написал две мегилы для двух женщин и стер каждую в присутствии каждой из них, но потом перепутал сосуды? — представляет следующий вариант развития событий Гемара. — Что произойдет, если сота выпьет из чужого сосуда?..
Возможно и другое: коэн, скажем, вернулся, слил воду из двух сосудов, потом поделил ее и дал женщинам выпить свои порции. Можно ли в таком случае ретроспективно сказать, что каждая сота выпила свою воду?
Или такой вопрос: может ли сота пить горькую воду, как дети, через соломинку? И еще: должна ли она выпить всю воду в сосуде или достаточно некоторой части?..
Все эти вопросы задает Гемара. Однако ответы на них оставляет до прихода Элиягу‑а‑Нави (Ильи-пророка).
Есть такое понятие в Талмуде “тейку”. С современного иврита на русский его переводят — “ничья”. На самом деле здесь скрыты глубокие тайны: Тишби (т. е. Элиягу‑а‑нави), яво (придет) веитарец (и объяснит) кушийот (трудные места Гемары). Это, кстати, еще одно подтверждение, что действительно придет такой человек. Придет не как малах (ангел) — как ангел Элиягу‑а‑Нави приходт на все пасхальные седеры, на каждую брит-милу (обрезание). Он придет как еврей, соблюдающий заповеди, соберет Сангедрин (Высший Суд Торы), восстановит смиху (передачу благословения от учителя к ученику, существовавшую со времен Моше-рабейну: Моше дал смиху своему ученику Иеѓошуа бин Нуну) и провозгласит приход Машиаха.
В одном из основных принципов иудаизма, сформулированных Рамбамом, сказано: “Я уверен, что Машиах (Мессия) придет, и несмотря на то, что он задерживается, я каждый день жду его прихода”.
Иерусалимский Храм — единственное место на земном шаре, где происходит соединение Небес с Землей, их слияние духовное и материальное. Недаром сказал об этом один из наших праотцев: “Здесь Дом Всевышнего. Здесь врата Небесные” (Берешит, 28:17).
На иврите Храм, как известно — Бейт-Ѓамикдаш. Трудно адекватно перевести это выражение. Оно состоит из двух слов: бейт — дом и кдуша — отделенность, предназначенность для какой-то определенной миссии, цели. Итак, получается Дом Кдуши, Дом, предназначенный для... Еврейская традиция утверждает: с духовной точки зрения мир кдуши — это мир единства, мир гармонии. В создании мира гармонии огромное значение имеет каждое совершаемое в Храме действие.
Мы сознательно повторяем некоторые положения. Гемара рассказывает: Моше-рабейну слышал голос Всевышнего. Затем в шатер Моше-рабейну входил его брат Аарон. Моше повторял услышанное Аарону. Затем входили сыновья Аарона. Моше повторял закон еще раз его сыновьям. Подходили 70 старейшин. Моше обращался к ним, а затем — ко всему народу.
Моше-рабейну, — замечает Гемара, — который учил Тору от Всевышнего, повторял выученное четыре раза. А мы учим друг от друга. Сколько же раз мы должны повторять пройденное?
Гемара отвечает: “Отличается тот, кто учил закон 100 раз от того, кто учил 101 раз”. Как видим, программа-максимум — повторять выученное 101 раз; программа-минимум — хотя бы 4 раза. (напоминание о том, как учили Тору в пустыне — на любой странице Талмуда сверху комментарий Раши и Тосафот занимает 4 широкие строки).
Очевидно, Всевышний — великий педагог. Четырехразовое повторение психологически понятно и объяснимо. Первый раз мы узнаем что-то новое. Второй раз повторяем, чтобы лучше запомнить. Третий раз — согласно термину педагогики, “первоначальное закрепление”. Четвертый — закрепление окончательное. Гемара разбирает вопрос, как приносится минха (мучное приношение) соты (свернувшей с праведного пути женщины, т. е. жены, подозреваемой мужем в измене). Напомним: эти вопросы касаются не только прошлого, но и будущего, когда будет отстроен Третий Храм — навсегда.
Мишна сообщает: коэн должен взять мучное приношение соты, переложить его из простой корзины в Храмовый сосуд и дать женщине. Затем коэн кладет свою руку под руку соты, и вместе они поднимают и опускают минху. Потом коэн отделяет от минхи определенную часть, воскуривает ее на мизбеахе (жертвеннике), а остальное могут съесть он и другие коэны.
Спрашивает Гемара: откуда мы знаем, что минха соты требует вознесения (тнуфы)? Откуда? — удивлятся Гемара вопросу, — об этом прямо написано в Торе: “И возьмет коэн из руки женщины минху ревности и вознесет.. перед Всевышним...” (Бамидбар, 5:25).
Так что же? — спросим мы. — Мы хотим знать, откуда известно, что женщина принимает участие в этом вознесении.
Отвечат Гемара: мы учим это по правилу гзера шава.
Написано о мирной жертве — И сказал Всевышний Моше, говоря : “Скажи сынам Израиля... приносящий корбан шламим (мирную жертву) Всевышнему... внутренний жир и грудину должен... принести, грудиной должен совершить вознесение перед Всевышним” (Ваикра, 7:29‑30). Корбан шламим его владелец должен принести собственными руками. И о минхе соты сказано, что коэн берет мучное приношение из рук женщины. Следовательно, как мирная жертва требует тнуфы (вознесения), так и минха соты проходит через ту же процедуру, и точно также, как коэн кладет свою руку под руку соты, которая держит минху.
Каков обычный порядок минхи? Возносят ее, подносят к мизбеаху, воскуривают горсть, остальное съедают коэны.
Мудрецы утверждают, что сота сначала выпивала горькую воду, а потом происходило воскурение минхи. Говорит раби Шимон: сначала приносилась минха, затем сота выпивала воду.
Как объясняют мудрецы, почему Тора дважды говорит об одном и том же ? “И напоит женщину водами горькими, наводящими проклятие...” (Бамидбар, 5:24); “... И напоит водой...” (Бамидбар, 5:27).
Отсюда учим: если после того, как брошена мегила (свиток) в воду и уже стерто Имя Всевышнего, женщина говорит: “Не буду пить” — ее заставляют Так объясняет раби Акива.
Говорит рабиШимон: есть фраза “...и после напоит женщину водой” (Бамидбар, 5:26), которая подчеркивает, что только после стирания Имени Всевышнего, принесения минхи и клятвы сота пьет горькую воду.
Итак, есть три фразы: “И напоит женщину водами горькими, наводящими проклятие...” (Бамидбар, 5:24); “И после напоит...” (там же, 26); “И напоит водой...” (там же, 27).
Мудрецы утверждают: первая фраза сообщает о таком порядке проведения процедуры — сначала сота пьет горькую воду, потом воскуривается мучное приношение; вторая учит, что сота пьет горькую воду только после того, как полностью стерлись буквы в свитке; третья объясняет — если после того, как стерто Имя Всевышнего, женщина отказывается пить горькую воду, ее заставляют. Говорит раби Шимон: вторая фраза учит, что после стирания Имени Всевышнего, принесения минхи и клятвы, сота пьет горькую воду; первая сообщает — если порядок нарушили, сначала напоили соту горькой водой, а потом принесли минху — процедура кошерна (правильна); третья отменяет право женщины отказаться от горькой воды после того, как стерто Имя Всевышнего.
Один из принципов, с помощью которого Всевышний управляет миром — мида кенегед мида (мера за меру).
Поступок соты заставил стереть Имя Всевышнего. Теперь она вынуждена выпить горькую воду. Если она виновата только в уединении с посторонним мужчиной (что тоже запрещено по законам Торы), то она выйдет из испытания невредимой. Если же сота изменила мужу, то она умирает. Погибает и ее любовник, даже если он находится на другом краю земли.
Таково свойство горькой воды.
Гемара обсуждает законы написания Сефер Тора (Свитка Торы) и свитка соты. Сота проходила в Храме особую проверку горькой водой. Коэн (служитель Храма) переписывал в специальный свиток отрывок из Сефер Тора — клятву соты: “Если ты изменила мужу своему, да предаст тебя Всевышний проклятию в народе твоем...” (Бамидбар, 5:20‑21). Затем бросал этот свиток в горькую воду. Женщина выпивала ее, и если на самом деле была неверна мужу, умирала.
Чтобы понять логику Гемары, следует вспомнить, что такое Сефер Тора.
3312 лет назад Моше-рабейну (Моисей) услышал голос Всевышнего и впервые увидел Сефер Тора — буквы, написанные черным огнем на белом огне. Под диктовку Творца он записал слова на клафе (специальным образом обработанной коже). Затем Моше сделал 12 копий первого свитка. Все роздал главам колен народа Израиля и обучил их правилам переписывания Торы, которые узнал от Всевышнего. Так передается Сефер Тора из поколения в поколение и по сей день. “Это та самая Тора, которую дал Моше сынам Израиля по слову Всевышнего” — такие слова произносят во всех синагогах мира после чтения Торы, в момент, когда свиток поднимают и показывают присутствующим.
Еврейская традиция сообщает, что Тора предшествовала сотворению мира, и поэтому в ней с самого начала содержатся тайны Творения, тайны высших миров, тайны прошлого, настоящего и будущего.
Один из величайших комментаторов Торы, Рамбан, пишет: “В наших руках достоверная традиция, утверждающая, что вся Тора — набор Имен Всевышнего, т. е. если разделить ее на слова иначе, чем это принято, она становится последовательностью Святых Имен...
В первоначальном виде — черным огнем по белому огню — Тора дана как непрерывная последовательность Святых Имен или, как теперь мы ее читаем, как рассказ о событиях и заповедях — как последовательность обычных слов. Моше получил от Всевышнего правила разделения Торы на слова и правила чтения, а также — правила ее разделения на Святые Имена”.
Другой великий комментатор, Рабейну Там, говорит: “Уже в первых двух стихах Торы скрыто 42‑буквенное Имя Всевышнего...”.
Сказал рав Иеѓуда, сказал Шмуэль от имени раби Меира: когда я учил Тору у раби Акивы, добавлял купорос в чернила, которыми писал Сефер Тора, и раби Акива не возражал. Когда потом я пришел учить Тору к раби Ишмаэлю, спросил он меня:
— Сын мой, какое у тебя ремесло?
Ответил ему:
— Я — сойфер (переписчик Сефер Тора).
Сказал мне раби Ишмаэль:
— Будь осторожен в том, что ты делаешь, потому что ремесло твое — Небесное. Если пропустишь или добавишь букву в Сефер Тора, можешь разрушить весь мир.
Сказал я ему:
— Я добавляю купорос в чернила, чтобы написанное не стерлось. — Как это может быть? — спросил раби Ишмаэль. — Ведь по велению Торы свиток соты должен быть стерт, стало быть, всю Тору надо переписывать чернилами, которые можно стереть.
Гемара спрашивает: разве слова раби Меира — ответ раби Ишмаэлю?
И уточняет: так сказал раби Меир — “Не беспокойся, я не ошибаюсь, когда пишу; не стоит волноваться даже о том, что может, например, муха сесть на пергамент и стереть, допустим, верхнюю правую часть буквы далет так, что получится рейш — этого не случится, потому что я добавляю в чернила купорос, чтобы написанное не стерлось”.
По мнению раби Меира, когда пишут Сефер Тора, текст для тфилина и мезузы, добавляют в чернила в купорос. Когда воспроизводят то место, где говорится о соте, купоросом не пользуются.
По мнению раби Яакова, не добавляют купорос только в тот свиток, который пишут для определенной женщины-соты в Бейт-Ѓамикдаше (Храме).
В чем суть различия во мнениях раби Меира и раби Яакова? — спрашивает Гемара. Раби Меир считает возможным стереть часть Сефер Тора, раби Яаков не допускает подобной возможности. Учили мы в Барайте — свиток одной соты не кошерен (не пригоден) для другой. Следовательно, свиток пишется на имя определенной женщины, и поэтому нет необходимости стирать часть Сефер Тора. Когда сойфер занят своей работой, он не переписывает Сефер Тора на имя какого-то определенного человека. Приводится в Гемаре и такое мнение: именно потому, что Сефер Тора не написана на чье-то имя, ее можно использовать для кого угодно.
А как же гет (разводное письмо)? — спрашивает Гемара. Ведь известно из ѓалахи: если человек решил развестись со своей женой, написал разводное письмо, а потом передумал и отдал это письмо, чтобы его использовал другой человек, с таким же именем, у которого также зовут жену — этот гет непригоден. Возможно, такой же закон применим и в ситуации соты?
Отвечает Гемара: про гет в Торе сказано — “И напишет ей свиток разрыва [отношений]” (Дварим, 24:1).
Ясно сказано — ей. Значит свиток пишется на имя конкретной женщины. Казалось бы, то же самое написано про соту: “...и сделает ей...” (Бамидбар, 5:30). Но Гемара дает существенное уточнение: да, стирают свиток определенной женщине, но пишут его не специально для нее.
Итак, ѓалаха выбирает мнение раби Яакова, как наиболее приемлемое — то есть требует, чтобы сойферы добавляли в чернила купорос, чтобы текст Сефер Тора не стирался.
В свитке Торы записано слово Всевышнего. Прикоснувшись к нему, человек прикасается к Вечности — в этом отличие Торы от всех книг.
Книги гениальных мыслителей могут нести в себе отголоски вечности — в той степени, которая доступна разуму и сердцу автора.
Тора — сама Вечность.
Читая самую умную книгу, мы, как правило, лишены возможности общения с автором (он, скажем, умер или живет в другой стране). Поэтому восприятие произведения основано на наших ассоциациях, ощущениях, представлениях о том, что автор хотел нам передать.
Тора открывает перед нами возможность общения с Непостижимым. Книги, написанные людьми, могут представлять ошибочные мнения, заблуждения. Тора — Абсолютная Истина. Поэтому даже комната, в которой находится свиток Торы, наполнена атмосферой особой духовности. Поэтому маленьких детей приводят в синагогу, берут на руки и поднимают так, чтобы они могли дотянуться и поцеловать Сефер Тора.
Когда мальчик становится взрослым — ему исполняется 13 лет, его впервые в жизни вызывают к чтению Торы.
Человек не может обходиться без Торы, также, как не может обходиться без воды. Поэтому Сефер Тора читают в синагогах три раза в неделю — в шаббат (в субботу), в понедельник и в четверг.
У свитка Торы произносят слова благодарности за избавление от опасности.
У свитка Торы молятся о выздоровлении больных.
У свитка Торы благословляют жен и дают имена детям.
Со свитком Торы в руках благословляют наступление нового месяца.
Согласно заповеди, каждому мужчине положено написать Сефер Тора. Сегодня эта заповедь по естественным причинам для многих невыполнима. Поэтому обычно узнают, в какой синагоге пишут новую Сефер Тора и платят за одну или несколько букв (как правило, это очень небольшая сумма).
Всевышний заповедал мужчинам и женщинам вступать в брак и создавать семью. Преданные друг другу муж и жена удостаиваются невидимого сияния Шхины (Б‑жественного присутствия). Измена разрушает святость брака. Всевышний не позволяет безнаказанно нарушать законы любви (впрочем, как и все остальные).
Сота (свернувшая с праведного пути женщина, жена, подозреваемая мужем в измене) проходила в Храме особую проверку горькой водой. Выпив такую воду, неверная жена умирала.
Гемара сообщает, что гибельное воздействие горькой воды может не проявиться сразу, если у женщины есть какие-то заслуги перед Небесами.
Какие? — спрашивает Гемара. И обсуждает эту тему.
Речь явно не идет здесь об изучении Торы — у женщины нет такого обязательства. А если человек делает хорошее, но не то, что ему заповедано, награда за это, конечно, полагается, однако совсем небольшая.
Может быть, какие-то добрые дела защищают соту? Неужели у заповеди есть такая сила? Ведь учили мы: “...Свеча — мицва, а Тора — свет” (Мишлей, 6:23).
Раби Менахем бар Йоси объясняет: Писание сравнивает заповедь со свечой, и Тору — со светом, подразумевая, что свеча светит человеку пока горит. Так и мицва защищает человека лишь в момент совершения действия. Тора — свет, существующий вечно, и Тора защищает человека всегда.
Сказано: “Пока идешь, Тора будет направлять тебя; когда ляжешь, будет охранять тебя и когда пробудишься, будет беседовать с тобой” (Мишлей, 6:22).
Как понимать эту фразу? Слова “пока идешь” относятся к человеческой жизни в этом мире; “когда ляжешь” — означает “после смерти”; “когда пробудишься” — речь идет о Будущем Мире, после оживления мертвых, которое произойдет в конце времен.
Гемара описывает путь людей в этом мире красивой метафорой.
Жизнь человека, бредущего ночью во тьме сквозь туман, полна опасностей. Колючки, ямы, чертополох, злые звери, разбойники... — все угрожает ему. Он не знает, по какой дороге идти. Факел в руке поможет ему уберечься от ям и чертополоха... Но по-прежнему в его душе — страх. По-прежнему он боится, что нападут на него дикие звери или разбойники... Боится заблудиться...
И вот поднимаются первые рассветные лучи, — так Гемара говорит об изучении Торы. — Спасен будет путник от злых зверей и разбойников. Они боятся света. Но он не знает пока, какой дорогой ему надо идти.
И вот он добрел до перекрестка и понял, куда он должен повернуть. Теперь он спасен окончательно...
Грех, проступок может “погасить свечу”, но не в состоянии отвратить человека от изучения Торы, как сказано в Песне песней (8:7): “Воде не погасить любовь”. Любовь — причина и следствие изучения Торы. Это любовь к Истине.
Может ли мицва, совершенная женщиной раньше, защитить ее в момент, когда она пьет горькую воду? — спрашивает Гемара.
Учит рав Йосеф: мицва в тот момент, когда человек занят добрыми делами, защищает его и спасает от злого начала, в другое время — защищает от бедствия, но не спасает от йецер‑а‑ра (злого начала).
Тора, когда человек учит ее и когда закрывает книгу — защищает и спасает.
Возражает раву Йосефу Рава: Тора, когда человек ее изучает, спасает и защищает; когда перестает заниматься, лишь защищает от бедствия, но не спасает от йецер‑а‑ра. Мицва всегда защищает от бедствия, и никогда не спасает от йецер‑а‑ра.
“Да, на женщину не распространяется заповедь учить Тору, — говорит Равина, — он она получает награду с Небес за то, что посылает учиться мужа и сыновей, готовит еду, чтобы накормить их, когда они вернутся из бейт-мидраша (дома учения). Эта заслуга может помочь соте”.
Гемара возвращается к разъяснению аналогий между добрыми делами и изучением Торы, снова сравнивая ее с факелом, рассветом и перекрестком дорог. Когда талмид-хахам (букв.: ученик мудрый, знаток Талмуда), которому Тора освещает жизненный путь, уходит из земной жизни, ему ясно, куда он идет. Рав Нахман бар Ицхак заметил: талмид-хахам боится греха, и это направляет его изучение Торы в нужное русло.
Выйдя из Египта в 1312 г. до н. э., сыны Израиля не месяц, не год, а 40 лет учили Тору в пустыне. Это оказало такое влияние на историческую память Израиля, что с тех пор постижение Торы стало главным занятием еврейского народа. От того, насколько серьезно евреи учат Тору и соблюдают ее законы, зависит благополучие всего мира. “Если бы не Мой Союз (действующий днем и ночью — т. е. изучение Торы), — сказал Всевышний, — Я бы не основал законы неба и земли” (Ирмиягу, 33:25).
В традиции еврейского народа — изучение Торы. От того, насколько серьезно евреи учат Тору и соблюдают ее законы, зависит благополучие всего мира. “Если бы не Мой Союз днем и ночью (т. е. изучение Торы), — сказал Всевышний, — Я бы не основал законы неба и земли”.
Еврейская традиция неодобрительно относится к невежеству.
Спрашивает Гемара: кого называют невеждой?
По мнению раби Меира, невеждой считают человека, который утром и вечером не говорит Шма, Исраэль...
Другие мудрецы говорили: того, кто не надевает тфилин.
Сказал Бен Азай: того, кто не носит цицит.
Раби Йонатан бен Йосеф называет невеждой того, кто не учит сыновей Торе.
Называют невеждой и того, кто не учит Гемару.
О тех, кто не учит ни Тору, ни Мишну (конспективную запись Устного Учения, полученного от Всевышнего), говорит пророк: “... И засею дом Израиля и дом Иеѓуды семенем человека и семенем скотины” (Ирмеяѓу, 31:26) — такой человек подобен скоту.
Написано в Притчах царя Шломо (Мишлей, 24:21): “Бойся Всевышнего, сын Мой, и с зубрилами не водись”.
Объяснял рав Ицхак: речь идет о людях, которые учат ѓалаху (законы) и не понимает их сути.
А, может, это сказано о тех, кто учится грешить? Как заметил рав Гуна, человек, совершивший проступок и научившийся нарушать Закон, способен подумать, что так можно поступать.
Нет, Гемара хочет сказать другое: у того, кто возвращается и все время повторяет мишну, нет Вечности.
Нет Вечности? — удивляется Гемара.
Объяснил Равина: имеется в виду человек, который выводит ѓалаху из Мишны и не понимает смысл мишны.
Спросили раби Йеѓошуа: неужели нет у него Вечности? Ведь сказано у пророка Хавакука (3:6): “... Пути вечны его...”. Отсюда делают вывод, что изучающему Гемару принадлежат пути Вечности. Именно Гемару. И это не относится к тем, кто пытается учить Ѓалаху (Закон) прямо из Мишны, потому что в ней можно столкнуться со сложными противоречиями, объяснение которым дается только в Гемаре.
Логика Гемары часто парадоксальна. Так говорит Гемара: учили мудрецы — у девственницы, которая много молится, у вдовы, которая постоянно навещает соседок, у маленького, чьи месяцы еще не закончились, нет Вечности.
О ком это сказано? — уточняет Гемара. Ведь отметил раби Йоханан: учили мы бояться греха, однажды услышав молитву девственицы: “Владыка мира!.. Ты создал Ган-Эден (Райский сад), ты создал Геенном (Ад), создал праведников и грешников.Пусть будет воля Твоя, чтобы не согрешили со мной люди и не заслужили из-за этого Геенном”.
Спрашивают мудрецы: почему девушка не молится, чтобы Всевышний оградил ее от греха, почему она молится о спасении других?
Один из комментаторов поясняет: она уверена в себе и просит за других. Сказал раби Иоханан: в этой молитве — истинная боязнь греха.
Что же означают слова о вдове?
Одна вдова, несмотря на то, что была синагога в ее районе, каждый день приходила молиться в бейт-мидраш (дом учения) раби Йоханана. Спросил ее раби Йоханан: “Дочь моя, разве нет бейт-кнессета (синагоги) в твоем районе?”.
Ответила ему: “Есть, но тогда не получу я награду за шаги, которые делаю, когда иду в твой бейт-мидраш”.
О какой девушке, о какой вдове говорила Гемара, что у них нет вечности?
О девушке, которая делает вид, что молится, а на самом деле занимается колдовством; о девушке, которая от чрезмерных постов теряет свою девственность (версия Иерусалимского Талмуда) или о девушке, которая постится для отвода глаз, чтобы скрыть от людей, что на самом деле в разврате потеряла девственность; о вдове, которая нескромно себя ведет, появляясь все время в самых людных местах и на базарах; о вдове, которая всем говорит, что хочет служить Всевышнему, не понимая, что главное ее служение — создание семьи, и она обязана предпринимать усилия, чтобы еще раз выйти замуж.
А кто это — “маленький”, месяцы которого не исполнились?
По версии Иерусалимского Талмуда, это мальчик в возрасте 9 лет и одного дня, который выглядит взрослым. Если он вступит в интимную связь с запрещенной ему взрослой женщиной, она будет наказана из-за него, а он в земном суде свободен от ответственности.
Поиск Истины может привести человека к изучению Торы, и как следствие — к нравственному совершенствованию. Невежество, т. е. незнание, непонимание духовных законов мироздания, часто становится причиной совершения греха.
Всевышний заповедал мужчинам и женщинам вступать в брак и создавать семью. Преданные друг другу муж и жена удостаиваются невидимого сияния Шхины (Б‑жественного присутствия). Измена разрушает святость брака. Всевышний не позволяет безнаказанно нарушать законы любви (впрочем, как и все остальные).
Сота (свернувшая с праведного пути женщина, жена, подозреваемая мужем в измене) проходила в Храме особую проверку горькой водой. Выпив такую воду, неверная жена умирала.
Гемара сообщает, что гибельное воздействие горькой воды может не проявиться сразу, если у женщины есть какие-то заслуги перед Небесами.
Никакие заслуги соты не могут отсрочить гибельное воздействие горькой воды, — говорил раби Шимон.
Если бы заслуги спасали соту, хотя бы на время, любая неверная жена соглашалась бы выпить горькую воду, надеясь, что ее спасет соблюдение мицвот (заповедей). Кроме того, такой поворот событий бросал бы тень на репутацию порядочной женщины. Вот она выпила воду, и ничего дурного с ней случилось. Каждый, кто присутствовал на процедуре, мог подумать или сказать, что она все равно не чиста от греха, и ее смертная казнь не отменена, а лишь отложена.
Раби утверждает, что сота, которая совершала хорошие поступки, не умирает мгновенно, но заболевает, становится бесплодной и, в конце концов, уходит из жизни, как и предписано ей Торой.
Как мы уже знаем, обычно Гемара дает в одном листе несколько блоков информации, обсуждая различные вопросы, возникающие при анализе основной темы. Так здесь, например, рассматривая всю процедуру проверки соты, Гемара спрашивает, что будет с ее мучным приношением (минхой).
И отвечает: если минха соты “впитает” в себя некую духовную нечистоту до того, как ее освятили в специальном храмовом сосуде, ее можно выкупить — она перестает быть минхой, теряет святость, ее следует выкупить, а на вырученные деньги надо приобрести новое мучное приношение; если духовная нечистота проникла в минху после освящения, минха сжигается.
Талмуд перечисляет, в каких случаях сжигается мучное приношение соты после освящения в специальном храмовом сосуде:
1. если сота призналась в измене;
2. если пришли свидетели, подтверждающие факт измены;
3. если сота, хоть и не признается в измене, но отказывается пить горькую воду;
4. если муж не хочет поить ее горькой водой;
5. если муж вступил с женой-сотой в интимную связь.
Минха жены коэна сжигается. Минху дочери коэна, которая вышла замуж за еврея — не коэна, съедают.
Среди потомков всех колен израилевых выделены коэны (потомки Арона-первосвященника по мужской линии) и левиты (те, кто ведет свой род из колена Леви). У коэнов, служителей Храма — особый уровень нравственной ответственности. Если дочь коэна вступила в запрещенную сексуальную связь, ее лишают права выйти замуж за коэна и есть труму (часть урожая, специально отделенная в пользу коэнов).
Основываясь на ассоциациях, Талмуд приводит различия в ѓалахическом статусе мужчины и женщины.
Мужчина, заболевший проказой (болезнь, возникавшая из-за того, что человек произносил лашон а‑ра — злословил, плохо говорил о ком-то), растрепывал свои волосы и рвал на себе одежду — чтобы люди знали о его болезни и молились о его выздоровлении. Женщине так поступать не положено — она нарушила бы заповедь скромности.
Мужчина вправе объявить своего малолетнего сына (в возрасте до 13 лет) назиром, и тот, даже когда станет взрослым, не должен пить вина, прикасаться к мертвому, стричься. Женщина не может обязать сына стать назиром.
Если мужчина-назир в концу своего обета уже отделил корбанот (приношения в Храм) и умер, его сын, если он тоже назир, имеет право использовать корбанот отца. Дочери такое не позволяется.
Мужчина может обручить свою несовершеннолетнюю дочь (до 12 лет). У женщины нет этого права. Отметим, что по достижению совершеннолетия, девушка может отказаться от брака с отцовским избранником.
Мужчину, приговоренного к скиле (сбрасыванию со скалы), казнят без одежды, а после казни — вешают на дереве. С телом женщины не делают этого, и казнят ее в одежде.
Заметим: для того, чтобы по закону Торы приговорить человека к смертной казни, необходимо выполнить целый ряд условий. Два кошерных (соблюдающих заповеди) свидетеля должны предупредить его, сказать: нельзя делать то, что ты задумал, за это полагается смертная казнь. А он должен ответить: знаю, но все равно буду это делать. Затем два кошерных свидетеля обязаны видеть, как совершается преступление. Не все могут быть свидетелями — свидетельские показания родственников или людей недостойного поведения для предъявления в суде непригодны. При голосовании в суде достаточно перевеса в один голос, чтобы оправдать человека. Чтобы осудить — нужен перевес в два голоса. Если судьи единогласно проголосовали за смертную казнь, назначается новый суд — Всевышний, зная психологию человека, не доверяет людскому единодушию и “подозревает”, что за этим что-то кроется. До последней минуты суд ищет возможность оправдать человека, спасти ему жизнь. Для этого в суд призывают всех, кто может хоть что-то сказать в его оправдание. Чтобы представить уровень нравственности еврейского народа, показать гуманность его судопроизводства, достаточно сказать, что Сангедрин (Верховный Суд), который за 70 лет приговорил к смертной казни одного человека, уже называли “кровавым”...
Мы видим, что и в экстремальных ситуациях Тора не забывает о законах скромности. Правила скромности приводятся, например, в главе, где описаны законы ведения войны. Так что, известное выражение “война все спишет”, оказывается неверным. В Торе сказано: “Когда выйдешь станом против врага твоего, берегись всего дурного... ибо Всевышний, Б‑г твой идет внутри стана твоего, чтобы спасти тебя и низложить врага твоего перед тобой; пусть будет твой стан свят, чтобы не увидел Всевышний в стане твоем ничего позорного и не отступился бы от тебя” (Дварим, 23:10,15).
Что же касается ѓалахических различий между статусом мужчины и статусом женщины, здесь все естественно. И духовно, и физически мужчина и женщина не похожи друг на друга. Значит и ѓалаха для них не может быть одинаковой, она лишь отражает уникальность представителей обоих полов.
Отношения между мужем и женой столь возвышенны, что нарушение их чистоты достойно обсуждения в Храме.
Сота (свернувшая с праведного пути женщина, жена, подозреваемая мужем в измене) в Храме проходила испытание горькой водой. Если она действительно была мужу неверна, выпив воду, умирала...
Талмуд сообщает: если жених потребовал от невесты, с которой он обручен, чтобы она не уединялась с конкретным мужчиной, а она его не послушалась, эта девушка запрещена тому, за кого она собиралась замуж, но испытание горькой водой не предусмотрено. Ведь сказано: “...жена... совратится от мужа...” (Бамидбар, 5:29). О женихе с невестой ничего такого не сказано.
Если брак заключен в нарушение законов Торы — например, первосвященник женился на вдове; или простой коэн женился на разведенной — жены не пьют горькую воду и разводятся без договора. Испытание горькой водой проходят только те женщины, которые состояли в браке, разрешенном Торой.
Не пьют горькую воду и не получают того, что оговорено в ктубе (брачный договор), если:
1) жена призналась в измене;
2) свидетели подтвердили факт измены;
3) женщина отказывается пить горькую воду.
В случае, если муж сам не хочет поить жену горькой водой или, если он вступил с женой-сота в интимную близость, женщина горькую воду не пьет, но получает все, что ей причитается по брачному договору. Ведь в этих обстоятельствах виновник — муж. Такое же положение (не пьет горькую воду и получает по ктубе) у женщины, муж которой умер до проверки. Так говорят ученики Шамая.
Последователи Гилеля утверждают: либо она пьет горькую воду, либо лишается содержания, причитающегося ей по ктубе.
Если мужчина женился на женщине, беременной или кормящей ребенка от предыдущего брака, он нарушил запрет мудрецов.
Объясняет раби Меир: тут ни о горькой воде, ни о выплате содержания речь вообще не идет.
Мудрецы предлагают такому мужчине выход из положения: он должен развестись, а потом, через 24 месяца (раньше женщины кормили младенцев примерно до 2‑х лет), когда она закончить кормить ребенка, снова сойтись с женой.
Не пьет горькую воду и не получает денег по ктубе бесплодная женщина, муж которой до заключения брака знал, что она бесплодна. Такой брак вообще запрещается Торой. Это — нарушение заповеди “плодитесь и размножайтесь”.
Нет запрета на такой брак, — утверждает раби Элиэзер. — Мужчина может взять вторую жену, и она родит ему детей (тогда многоженство было разрешено евреям). Однако тогда, попав в ситуацию сота, и бесплодная жена пьет горькую воду.
В других случаях, кроме перечисленных, женщины пьют горькую воду или остаются без ктубы.
Муж имеет право потребовать от жены, чтобы она не уединялась с любым мужчиной. В определенных случаях бейт-дин (суд) может предупредить женщину по поручению мужа.
Делая выводы, Гемара цитирует источники. Откуда известно, например, что юноша, обручившись с девушкой, может потребовать, чтобы она не уединялась с посторонними мужчинами, а если нарушит запрет, свадьбе не быть?
Написано: “Скажи сынам Израиля, говоря им...”. Казалось бы, достаточно одного слова “скажи”, и смысл фразы вполне понятен. Однако равнозначные синонимы употреблены здесь не случайно. Повтор означает, что предупреждают не только жену, но и невесту.
По еврейской традиции, ответственность (пока еще за будущий брак) юноша и девушка несут с момента обручения. Причем, ответственность — юридическую. Тора предусматривает в процессе бракосочетания два этапа. Первый начинается церемонией обручения — эрусин (кидушин). На этой церемонии молодых людей объявляют женихом и невестой. С момента, когда юноша одевает девушке обручальное кольцо на указательный палец и говорит: “Вот ты посвящаешься мне этим кольцом по закону Моше и Израиля”, они посвящены друг другу. Расторгнуть эрусин можно только разводным письмом (гетом). Интимные отношения обрученным еще запрещены.
Несуин (хупа) — свадьба — завершает процесс бракосочетания. Жених и невеста становятся мужем и женой.
Гемара выдвигает несколько утверждений.
Согласно первому, невеста становится женой в момент, когда жених, убедившись при свидетелях, что перед ним действительно его невеста, закрывает ее лицо фатой.
Согласно второму, это происходит, когда жених вводит невесту в свой дом, в свое владение. Дом на церемонии бракосочетания символизирует полотняный навес (хупа), который держится на четырех шестах. Под него встают молодожены, и им зачитывают ктубу (брачный договор), говорят благословения...
Согласно третьему, жених и невеста по-настоящему вступают в брак, когда запираются изнутри в специальной комнате и впервые остаются наедине.
В наши дни, чтобы избежать сомнений, принято совершать все три, установленные мудрецами действия.
В прошлом процесс бракосочетания занимал достаточно много времени. Устраивали эрусин, и только через год — несуин. Сегодня обе процедуры проходят под хупой в день свадьбы.
Вступая в брак, мужчина и женщина берут на себя определенные нравственные обязательства. Одна из основных обязанностей женщины — соблюдение закона скромности.
Спрашивает Гемара: обязан ли муж предупредить жену, что собирается развестись с ней без ктубы (без выплаты суммы, означенной в брачном договоре), т. к. она нарушила законы скромности.
С одной стороны, о чем говорить? Ведь женщина, пренебрегая законами, и без того знает, что поступает плохо. Но с другой стороны, у ней всегда есть возможность исправиться, и тогда при разводе ей полагается выплата по ктубе.
Мы учили, что невеста после обручения, спровоцировав подозрения жениха, не пьет горькую воду и не получает ктубу. Но жених предварительно ее предупреждает...
О чем, собственно? — уточняет Гемара. — Разве не о потере ктубы?
Речь, конечно же, идет не об этом, — утверждает Абайе. — Жених предупреждает невесту: если она уединится с посторонним мужчиной, то будет навсегда запрещена своему жениху, и свадьба не состоится.
Сказал рав Папа: женщине известно, что, уединившись с посторонним мужчиной, она нарушает законы скромности; однако муж все равно обязан предупредить ее, чтобы потом, в случае необходимости, стала реальной проверка горькой водой. Рава напоминает ситуацию, когда мужчина и женщина вступают в брак, запрещенный законами Торы. Первосвященник, например, женился на вдове; или коэн женился на разведенной — попав под подозрение, жены не пьют горькую воду и получают развод без соблюдения договора. Однако предупреждение получают и они. О чем говорят им?
Конечно же, не о том, что, пренебрегая своими обязательствами, они будут запрещены своим мужьям — такой запрет существует изначально, еще до свадьбы. Стало быть, речь идет лишь об утрате ктубы. Без предупреждения лишить женщину денег, причитающихся ей по брачному договору, невозможно.
Сказал раби Ханина: если муж — глухонемой, или сошел с ума, или оказался в тюрьме, жену предупреждает о последствиях бейт-дин (суд). Но в этом случае (так написано в Мишне) женщина лишь теряет право на ктубу, а проверку горькой водой не проходит.
Интересен сам факт, что Гемара часто рассматривает кризисные, экстремальные ситуации. Там, где все развивается без аномалий, проблемы и вопросы обычно не возникают.
Рассматривая различные обстоятельства, Гемара дает нам понять, что практически в любом случае женщине говорят о возможной утрате ктубы. Нетрудно сделать вывод, что жена, которая забывает о законах скромности, всегда нуждается в предупреждении.
Почему же некоторые мудрецы не дают такое объяснение? — спрашивает Гемара.
И отвечает: они говорят, что предупреждение жены играет свою роль, когда муж юридически недееспособен (в случаях, указанных Мишной), если же он и фактически, и юридически вполне отвечает за себя, необходимость в предупреждении отпадает.
Что по этому поводу написано в Ѓалахе? По еврейскому Закону, жена, нарушающая запреты Торы — не окунается в микву, кормит мужа некошерной пищей, игнорирует законы скромности — нуждается в предупреждении. Если есть свидетели, что необходимые слова ей высказаны, при разводе она не получает ктубу.
Источник высокой ответственности, которая возлагается на женщину, — в тайнах Творения. Как передает нам еврейская традиция, Всевышний, создавая женщину, заложил в духовных мирах повеление: “Будь скромной! Будь скромной!..”.
Устная Тора говорит, что сам Всевышний занимается созданием семейных пар.
Творцу дорог семейный союз. Чистота семейных отношений настолько важна, что нарушение установленных Всевышним законов достойно обсуждения в Храме.
Сота (женщина, свернувшая с праведного пути, которую муж подозревает в измене) проходила в Храме испытание особой горькой водой. Если она действительно согрешила, проверка горькой водой приносила ей смерть.
Гемара напоминает: если пренебрегая предупреждением мужа, с посторонним мужчиной уединилась женщина, которая выходила замуж, кормя ребенка или будучи беременной от предыдущего брака, она не проходит проверку горькой водой, но и разводится без ктубы (не получает суммы денег, обозначенной в брачном договоре). Так утверждает раби Меир. И объясняет: пусть мужчина не женится на такой женщине — это не гуманно по отношению к ребенку; а если женился, пусть разводится, и она к нему уже никогда не вернется.
Говорят другие мудрецы: пусть даст жене гет (разводное письмо), а через 24 месяца после того, как она родит ребенка, и перестанет кормить его грудью (раньше женщины кормили детей грудью примерно до 2‑х лет), он сможет снова жениться на ней. Если молодой человек, у которого еще нет своих детей, женится на заведомо бесплодной или пожилой женщине, не способной родить ребенка, в ситуации сота его жена не пьет горькую воду и при разводе не берет ктубу, поскольку такой брак запрещен Торой — в нем невозможно выполнить заповедь “плодитесь и размножайтесь”.
Сказал раби Элиэзер: такой брак не должен считаться запрещенным. Мужчина может взять себе вторую жену (в прошлом евреям разрешалось многоженство), и она родит ему детей. Однако в этом случае первая жена в ситуации сота проходит испытание горькой водой и при разводе получает ктубу.
Гемара рассматривает разные случаи соты.
Обрученная, невеста, либо пьет горькую воду, либо не берет ктубу.
Беременная или кормящая ребенка от предыдущего брака либо проходит проверку горькой водой, либо не берет ктубу.
Пожилая или бесплодная жена молодого человека, если у него есть вторая жена и дети от нее, либо проходит проверку горькой водой, либо не берет ктубу.
Что касается бесплодной женщины-соты, ее положение неоднозначно.
Учил раби Шимон бен Элиэзер: бесплодная не пьет горькую воду и не получает денег по ктубе. Ведь написано, что при благополучном исходе женщина будет оплодотворена семенем мужа и сможет рожать детей (Бамидбар, 5:28). Не может быть, что это обещание имеет отношение к бесплодной жене.
Дискутируя с раби Шимоном, мудрецы утверждают: горькая вода обладает чудесными свойствами, а потому, выпив ее, бесплодная женщина обретет способность рожать детей. Так, в частности, говорил раби Акива.
Спрашивает раби Ишмаэль: получается, что горькая вода — лекарство от бесплодия?
Сказано в Торе: если до проверки горькой водой женщина рожала мучительно, при благополучном исходе она будет рожать без труда; если она рожала только девочек, теперь у нее появятся мальчики; если рожала слишком маленьких детей, после благополучно пройденной проверки ее новорожденные дети будут крупными; если у нее рождались некрасивые дети, выпив горькую воду, невинная родит красивых...
Обсуждается ситуация и с женами геров. Их браки совершены на законных основаниях. Зачем же тогда специально подчеркивать, что будет с ними в положении соты?
Гемара объясняет: это — уточнение. Казалось бы, резонно предположить, что фраза Торы “...говори сынам Израиля...” (Бамидбар, 5:12) подразумевает лишь генетических евреев. Однако дополнение — “...говори сынам Израиля, говоря...” делается здесь не напрасно. Оно означает, что сказанное относится и к тем, кто принял гиюр.
Испытание горькой водой — явление необыкновенное. Но ведь и встреча в этом мире мужчины и женщины, которые становятся мужем и женой — тоже чудо. Быть может, даже большее, чем внезапное появление в Красном море коридоров — чтобы евреи могли уйти от египтян. Сказано, что появление этих коридоров — изменение порядка мироздания. Вероятно, поэтому Всевышний не позволяет безнаказанно нарушать и законы любви (впрочем, как и любые другие).
Всевышний заповедал мужчинам и женщинам вступать в брак и создавать семью. Обсуждая законы семейной жизни, Гемара рассматривает не только благополучные браки, но и кризисные ситуации.
Так, например, приводятся в ней слова одного из мудрецов, который утверждает, что лучше жениться на женщине, которую подозревают в разврате, чем на ее дочери. Сама женщина, скорее всего, зачата кошерно, а дочь ее, возможно — мамзерет (незаконнорожденная), т. е. рождена вне брака.
Говорит раби Йоханан: у дочери женщины под подозрением репутация не запятнана. Поэтому лучше жениться на дочери, чем на матери.
И Ѓалаха принимает более логичное высказывание — раби Йоханана. Учили, что сыновья даже той женщины, которая изменяла мужу, кошерны. Потому что в любом случае чаще она имела близость с мужем, чем с посторонним мужчиной.
Рав Амрам спрашивает: а если женщина настолько порочна, что неизвестно, с кем она была чаще?..
Существует мнение, что оплодотворение происходит в дни, близкие к началу месячных. Но муж может не знать точно цикла своей жены и не уберечь ее в эти дни от знута (разврата).
Согласно другому мнению, зачатие возможно несколько дней после миквы. Но как тогда выносить ѓалахическое решение? Положиться на мужа, предполагая, что он знает, в какой день его жена пойдет в микву? Тогда все дети, можно считать, зачаты в браке. Или допустить, что развратная женщина и в такой день успеет согрешить?..
“Теку”, — говорит Гемара. Этот термин означает, что решение вопроса откладывается до прихода пророка Элияѓу.
Учили в Мишне, что в определенных случаях предупреждение женщине, нарушающей законы скромности, вместо мужа может сделать бейт-дин (суд). Написано в Торе: “...мужчина, мужчина, если совратится его жена...” (Бамидбар, 15:12). Зачем слово “мужчина” Всевышний произнес дважды? Чтобы сказать нам: если мужчина уехал в дальнюю страну или оказался в тюрьме, если он глухонемой или сумасшедший (вне экстремальной ситуации, в обычном браке, проблем не возникает), бейт-дин (суд) имеет право предупредить жену, что, уединившись с посторонним мужчиной, она потеряет ктубу (оговоренная в брачном договоре сумма денег, причитающаяся ей при разводе).
Может ли бейт-дин (суд) проводить проверку горькой водой? (Напомним, что сота, жена подозреваемая мужем в измене, проходила в Храме особую проверку горькой водой. Неверная жена выпив воду, умирала). Написано: “...И приведет муж жену свою...” (там же, 15). Именно муж, а не бейт-дин.
И у бейт-дина есть право проводить проверку горькой водой, — утверждает раби Йоси. — А муж, вернувшись из поездки или из тюрьмы, сделает ей предупреждение.
В чем суть разногласий?
Мудрецы говорят, что на проверку ведет женщину тот, кто ее предупреждает, как сказано: “...будет ревновать жену свою... и приведет муж жену свою...”.
Раби Йоси подчеркивает: бейт-дин может предупредить, а поить горькой водой будет муж.
Пристальное внимание Талмуда к тексту Торы — один из главных принципов ее анализа. И это не случайно. Слово за словом диктовал Всевышний ее содержание Моше-рабейну. Поэтому каждая смысловая единица здесь заслуживает глубокого всестороннего рассмотрения.
Учили мудрецы, что фраза Торы “...это учение о ревности, когда совратится жена от мужа” (там же, 29) уравнивает мужчину и женщину в некоторых ѓалахот. Если, например, муж слепой, жена не проходит испытание горькой водой. Ведь сказано: “...и скрылось от глаз мужа” — от зрячего мужа. Не проходит проверку горькой водой и попавшая под подозрение мужа слепая женщина.
Вывод о ѓалахическом уравнивании в правах мужчины и женщины мудрецы делают из того, что фраза сама по себе как будто бы лишняя. И ни для чего другого она не нужна.
Не пьет горькую воду хромая или безрукая, потому что написано: “...И поставит коэн женщину перед Всевышним... и даст на ладони ее...” (Бамидбар, 5:18). То есть, если не может женщина стоять или держать в руках мучное приношение, испытание горькой водой отменяется. Процедуру не назначают и в том случае, если муж хромой или без руки.
Мар бар рав Аши отмечает, что на основе сказанного “...И скажет женщина амен, амен...” (там же, 22), отвечая, когда коэн произносит клятву. Немая не может ответить, а, следовательно, она не проходит испытание горькой водой. По аналогии, и немой муж не в состоянии выполнить законы соты.
Как видим, многие ѓалахот (законы) выводятся мудрецами в процессе тончайшего анализа заповеданного Всевышним текста Торы
Продолжение разговора — в следующем листе...
Устная Тора говорит, что сам Всевышний занимается созданием семейных пар. Творцу дорог семейный союз. Чистота семейных отношений настолько важна, что нарушение установленных Всевышним законов достойно обсуждения в Храме.
Сота (женщина, свернувшая с праведного пути, которую муж подозревает в измене) проходила в Храме испытание особой горькой водой. Если она действительно согрешила, проверка горькой водой приносила ей смерть.
Гемара спрашивает: сказано в Мишне, что горькая вода проверяет не только ее (жену), но и его — о ком здесь говорится? О муже?.. И еще: в чем смысл такой проверки? В выяснении, не было ли у него близости с женой-сота, пока они шли в Иерусалим? А, может, вода воздействует на жену только при условии, что муж чист от проступка?..
Учили в Барайте: “... и чист будет муж от греха, и жена понесет на себе грех свой” ( Бамидбар, 5:31) — если муж по дороге в Иерусалим не вступал с подозреваемой женой в интимные отношения, тогда вода оказывает на нее свое воздействие, и истина выясняется..
А может быть, в Мишне речь идет о любовнике?.. Если так, почему не сказано об этом прямо в конце Мишны. Ведь написано в ней, что женщина навсегда запрещена и мужу, и тому, с кем она изменила.
Разъясняет Гемара: конечно, Мишна имеет в виду и любовника. Раби выводит это из того, что дважды сказано: “осквернится”, “и осквернится”. Один раз это относится к мужу, другой раз — к любовнику.
Раби Акива анализирует другие слова. Трижды написано: “и войдут воды”, и каждый раз с буквой вав. Один раз — это указание Всевышнего женщине, что горькие воды проверяют ее; лишняя буква вав сообщает, что испытанию подвергается и тот, с кем она изменила мужу. Фраза 24 объясняет, что случится с ней, если она пренебрегла законами скромности; лишняя буква вав свидетельствует: то же самое произойдет и с любовником. В 22‑м фрагменте коэн извещает женщину о гибельном воздействии горькой воды: лишний вав адресует это извещение и тому, с кем она нарушила супружескую верность.
Раби не дешифрует значение лишних букв. Он утверждает, что троекратное повторение “и войдут воды” необходимо для того, чтобы известить женщину о том, что ее ждет, и сделать все по закону.
Откуда Раби учит, — спрашивает Гмара, — что горькая вода проверяет и соту, и того, с кем она изменила мужу? Он учит это из Барайты. Написано: “... И войдут горькие воды эти, наводящие проклятие, во внутренности твои, чтобы распух живот и опало бедро” (22). Имеется в виду живот и бедро любовника, поскольку о соте в другом месте сказано прямо: “... И опухнет живот ее, и опадет бедро ее ...” ( 27).
Какое объяснение этому фрагменту дает раби Акива? По его мнению, коэн сообщает соте, что сначала будет поражен ее живот, потом — бедро. Чтобы люди не злословили о горькой воде и не подумали бы, что болезнь соты появилась от чего-то другого.
Тогда, — дискутирует Раби, — и здесь должно быть написано: “ее живот”, “ее бедро”. Отсутствие притяжательного местоимения женского рода — прямое указание, что речь идет о мужчине.
Что же, вся фраза вообще не относится к соте? Почему Всевышний не употребил тогда в ней притяжательное местоимение мужского рода?
Отвечает Гемара: “бедро” и “живот” без местоимений, чтобы поняли, что сказанное относится и к соте, и к ее любовнику.
Учили мудрецы: три раза написано “... и была осквернена”. “... и приревнует жену свою, и она осквернена” (Там же, 14), “Это учение о ревности, когда совратится жена от мужа и будет осквернена” (Там же, 29), “И напоит ее водой, и если была она осквернена...” (Там же, 27). Один раз — чтобы сказать, что сота запрещена мужу, второй раз — что ей запрещена интимная близость с любовником, третий раз — что она лишается права есть труму, если она была дочерью или женой коэна.
Испытание горькой водой — явление необыкновенное. Но ведь и встреча в этом мире мужчины и женщины, которые становятся мужем и женой — тоже чудо. Быть может, даже большее, чем внезапное появление в Красном море коридоров — чтобы евреи могли убежать от египтян. Сказано, что появление этих коридоров — изменение порядка мироздания. Вероятно, поэтому Всевышний не позволяет безнаказанно нарушать и законы любви (впрочем, как и любые другие).
О Всевышнем сказано, что Он — тагор.
Трудно дать адекватный перевод этого понятия. Обычно его переводят словом “чистый”. Действительно, до сотворения мира (нам сложно, почти невозможно себе это представить) существовал только Он, только абсолютный свет. Творя мироздание, Всевышний создал силы добра, а для того, чтобы существовала свобода выбора — силы зла, т. е. появилось понятие тума, духовная нечистота, духовная “непрозрачность”, то, что не “пропускает” свет Всевышнего. Этим уточняется смысл и противоположного понятия: тагор означает “прозрачный”, пропускающий свет Всевышнего.
Некоторые аспекты законов тума и тагора обсуждаются Гемарой на листе 29.
Существуют разные уровни тумы. Высший “ави авот тума” (отец отцов тумы) — это неживое тело человека. Далее следует “авот тума” (отцы тумы):
1. восемь видов пресмыкающихся (ползающих по земле): слепыш (крот), мышь, черепаха, анака (варан), косех (варан), ящерица, улитка, тиншамет (хамелеон);
2. невела (падаль);
3. человек, прикоснувшийся к мертвому и некоторые другие.
Говорил раби Акива: написано, что “всякий сосуд глиняный, внутрь которого попадает что-либо нечистое (таме), все, что внутри затумится (станет нечистым), и сосуд разбейте” (Ваикра, 11:33) — если внутри глиняного сосуда был хлеб (например, в печи), и в сосуд попала мертвая ящерица, печь получает первый уровень тумы, хлеб — второй, а еда, которая коснется хлеба, — третий. Мертвая ящерица — ав тума — передает туму человеку и сосудам при прикосновении. Прикосновение к ав тума на языке Торы называется влад тума (порождение, плод тумы). Влад тума передает духовную нечистоту еде и жидкостям. Прикоснувшийся к ав тума получает 1‑й уровень тумы — ришон летума. Если еда касается ришон летума, она становится шени летума (получает второй уровень тумы). Контакт с шени летума, дает шлиши летума (третий уровень тумы). Третий уровень тумы возможен только по отношению к труме (специально отделяемой части урожая, которую отдавали коэнам, служителям Храма, потомкам Аарона-первосвященника) и корбанот (жертвам). То, что прикоснулось к шлиши летума, становится теперь ревии летума (четвертый уровень относится только к корбанот).
Глиняный сосуд имеет свою особенность: если мертвое пресмыкающееся не касается его стенок, но находится во внутреннем пространстве сосуда, сосуд тумится. Однако если мертвая ящерица коснется стенок сосуда снаружи, сосуд останется тагор (чист). Получивший туму глиняный сосуд, передает духовную нечистоту еде и жидкостям, находящимся внутри него, даже если еда и жидкости не касаются стенок сосуда. Затумившийся глиняный сосуд не очищается в микве (специальном водоеме). Туму получает только такой глиняный сосуд, у которого есть некий внутренний объем. Плоский глиняный сосуд вообще не способен затумиться.
Итак, раби Акива считает, что содержимое глиняного сосуда, получившего туму от мертвой ящерицы, передает духовную нечистоту находящейся внутри него труме.
Рассказывал раби Иѓошуа, что раби Иоханан бен Закай давал такое объяснение: встанет новое поколение и объявит эту труму чистой, потому как нет фразы в Торе, прямо называющей такую труму — таме.
Спрашивает Гемара: почему если нет такого фрагмента, раби Йоханан все же утверждает, что трума — таме?
Объяснил рав Йеѓуда, объяснил Рав: раби Йоханан учит по правилу каль‑ва‑хомер. Это некое логическое уравнение. Рассмотрим его. Если человек, принявший микву (т. е. окунувшийся в специальный водоем, вмещающий в себя определенный объем воды из подземного, либо из небесного — от дождей — источника), коснется трумы, он делает ее непригодной. Несмотря на то, что после миквы такой человек почти стопроцентно тагор.
В нашем уравнении есть и другая сторона: хлеб второго уровня тумы (шени летума), получивший духовную нечистоту от ришон летума и называющийся таме, конечно же, делает труму, коснувшуюся его, шлиши летума.
Все законы тума и тагора снова вступят в силу, когда будет отстроен Третий Храм. Навсегда. Тогда вернутся все законы, действовавшие в прошлом (Рамбам, Мишне Тора, глава 11).
В 1312 году до н. э. Всевышний дал еврейскому народу Тору. С тех пор прошло свыше 3300 лет, и мудрецы во всех поколениях анализируют, разбирают каждое слово, произнесенное Всевышним и записанное Моисеем (Моше-рабейну).
На 30 листе трактата Сота Гемара приводит некоторые толкования законов Субботы, уточняет детали великого исторического события — перехода евреев через Красное море...
Логика Гемары ассоциативна. Здесь могут приводиться высказывания одного из мудрецов на разные темы, или, наоборот — суждения разных мудрецов об одном явлении.
На 30‑м листе мы встречаем и то, и другое.
Говорит Гемара: раби Акива учит закон субботних границ — тхум (границы, дальше которых нельзя уходить из города в Субботу) из фрагмента о городах левитов (колено народа Израиля, которое занималось служением в Храме): “... И сказал Всевышний ... отмерьте за городом на стороне восточной две тысячи амот (множ. ч. от слова ама — мера длины, около полуметра) и на стороне западной две тысячи амот и на стороне северной две тысячи амот, и город внутри [этого размера]; и это будут земельные участки городам”. (Бамидбар, 35:5).
Другой фрагмент сообщает: “И сказал Всевышний... земельные участки, которые дадите левитам, от стены города снаружи на тысячу амот вокруг...” (Там же, 4). Так 1000 или 2000? 1000 амот — это миграш (земельный участок), свободный от домов, посевов и деревьев, о 2000 амот не говорится, что они должны быть даны левитам, просто указана граница шаббатнего тхума.
Раби Элиэзер считает, что 2000 амот включает в себя 1000 амот, свободных от застройки, посевов и деревьев и 1000 — для засеянных полей и виноградников.
В чем суть разногласий? — спрашивает Гемара. Раби Акива утверждает: шаббатний тхум — медеорайта (по закону Торы). Есть в Торе фрагмент, который говорит об этом. Раби Элиэзер полагает, что шаббатняя граница — мидерабанан (по закону, установленному мудрецами), и дает фрагменту, который анализирует раби Акива, другое объяснение.
Напомним, право мудрецов выводить законы, обязанность им подчиняться установлено Всевышним: “Не уклоняйся от слова, которое они тебе скажут, ни вправо, ни влево” (Дварим, 17:11).
Говорил раби Акива: в час, когда сыны Израиля вышли из моря, они запели песнь Всевышнему. Как они пели? Так же, как праздничную молитву Аллель. Шалиах цибур (посланец общества, ведущий молитву) произносит всю молитву, остальные отвечают ему, произнося только начальные фразы; т. е. Моше произносил, например, “Воспою Всевышнему”, и ему отвечали “Воспою Всевышнему”; Моше продолжал “Ибо высоко вознесся Он”, ему снова отвечали — “Воспою Всевышнему”.
Раби Элиэзер утверждает: сыны Израиля повторяли все за Моше — слово в слово.
Раби Нехемия рассказывает, что сыны Израиля у моря пели, как шалиах цибур, читающий брахот (благословения) перед Шма Исраэль... в бейт-кнессете (синагоге): он произносит первые слова брахи, все повторяют за ним и завершают благословение. Сегодняшние правила Аллеля включают в себя все мнения. Каждый обязан прочитать весь Аллель от начала и до конца.
Что они обсуждают? — спрашивает Гемара?
Раби Акива утверждает, что слово “говоря” в середине фразы (“Тогда воспел [воспоет] Моше и сыны Израиля песнь эту Всевышнему и сказали (скажут), говоря...” (Шмот, 15:1) означает повторение слов: “Воспою Всевышнему...”.
Как сказал раби Элиэзер, слово “говоря” требует повторения всех слов.
Раби Нехемия отмечает, что слово “и сказали (скажут)” сообщает, что всю песнь евреи произносили вместе; слово “говоря” — что Моше начинал, остальные завершали.
Учили мудрецы, приводя толкование раби Йоси Галлили: в час, когда выходили сыны Израиля из моря, воспели они песнь. Как?
Младенцы на руках матерей приподняли головы, грудные оставили материнскую грудь, когда увидели Шхину (Б‑жественные присутствие) и воспели песнь: “Это Б‑г мой, и восславляли его...” (Шмот, 15:2), как сказано в Теилим (Псалмах царя Давида, 8:3): “Из уст младенцев и грудных детей черпал Ты силу...”.
Откуда мы знаем, что даже дети, которыми были беременны их матери в тот момент пели славу Всевышнему? — спрашивает раби Меир. И отвечает, что в Торе сказано: “... благословили Всевышнего... из источника Израиля...” (Теилим, 68:27) — даже из материнской утробы (Источника) благословили Всевышнего.
Как дети могли что-то видеть в материнской утробе?
Сказал раби Танхум: животы беременных женщин сделались как ясные зеркала.
Чудо перехода через Красное море навсегда запечатлелось в исторической памяти еврейского народа. Подробности этого невероятного события передаются из поколения в поколение. Чудо было очевидным: море расступилось, в нем образовались 12 дорог, по которым прошли 12 колен народа Израиля — примерно 2, 5 млн. человек.
Нет никакой возможности объяснить происшедшее естественными причинами. Если, например, предположить, что дул ураганный ветер, то непонятно, почему не “сработал” известный в физике закон Паскаля: когда внутри жидкости существует некий поток воздуха, который движется быстрее, чем окружающая, граничащая с ним среда, то все, что находится в этой среде, втягивается в этот поток.
Если бы ураганный ветре дул всю ночь, там не могли бы пройти не только женщины, старики и дети, но и взрослые мужчины.
Кто же нарушил физический закон? Очевидно — Тот, Кто создал все законы.
Отметим также, что фраза Устной Торы “...грудные младенцы, не родившиеся младенцы пели...” означает, что пели их души. Это пение оставило след, и с тех пор в душе каждого еврея есть потенциал постижения мудрости Торы.
Чудо встречи в этом мире мужчины и женщины, которые становятся мужем и женой, не менее удивительно, чем то, которое явил Всевышний евреям, когда они спасались от преследователей-египтян: расступилось Красное море, и перед народом израилевым открылась широкая сухая дорога... О чуде спасения сказано, что Всевышний на время изменил порядок мироздания. Вспоминая об этом, понимаешь, почему Он безнаказанно не позволяет нарушать законы любви. Впрочем, как и любые другие...
Жена, заподозренная в измене, должна была выпить в Храме особую горькую воду, в которую брошен свиток с Именем Всевышнего.
Если женщина действительно была неверна своему мужу, от горькой воды она умирала.
Гемара обсуждает, что произойдет, когда муж предупредил жену, чтобы она не уединялась с посторонним мужчиной, а она нарушила запрет.
Сказал раби Элиэзер: если муж узнает, что его жена уединилась — и “не просто” уединилась — с посторонним мужчиной, он обязан с ней развестись и выплатить деньги ктубы, т. е. сумму, обусловленную брачным договором.
Как только появились устойчивые слухи в городе, с женой, которая попала под подозрение, необходимо развестись, — говорит раби Йошуа.
Если один свидетель заявляет в суде: я видел, что эта женщина вступила в интимную близость с посторонним мужчиной, вместо испытания горькой водой следует развод без ктубы.
Свекровь, дочь свекрови, вторая жена (раньше разрешено было многоженство), дочь мужа — чьи свидетельства в делах, связанных с замужеством (там, где они заинтересованная сторона) обычно не принимаются — в ситуации соты имеют право свидетельствовать. Их показания отменяют проверку горькой водой, но не выплату ктубы.
Спрашивает Талмуд: почему же для свидетельства близости с чужим мужчиной достаточно одного свидетеля? Ведь для подтверждения факта уединения замужней женщины с посторонним требуется не менее двух. Тем более, что уединение не навсегда запрещает ее мужу. Может быть, проверка горькой водой покажет, что женщина чиста от греха. Свидетельство об интимной близости имеет более серьезные последствия — она будет навсегда запрещена мужу.
Отвечает Талмуд: “... и свидетеля нет ей...” (Бамидбар, 5:13), как сказано в Торе. А если нет ни одного свидетеля, женщина проходит испытание горькой водой. Наличие хотя бы одного свидетеля испытание отменяет. Но тогда, — возражает Талмуд, — можно построить каль‑ва‑хомер (вывести из “легкого — строгое”) Если для свидетельства прелюбодеяния достаточно одного очевидца, то уж тем более свидетельство уединения не требует двоих.
Отвечает Гемара: “Если возьмет мужчина женщину и станет ее мужем, и если не найдет она благоволения в глазах его, потому что обнаружит он [какое-то] постыдное дело (давар) в ее поведении” (Дварим, 24:1), и ранее: “Не поднимется один свидетель на человека во всяком грехе, во всяком проступке, во всякой вине, которым согрешит; по слову двух свидетелей или по слову трех свидетелей встанет дело (давар)” (Там же, 19:15), учим по правилу гзера шава (если одинаковые слова и выражения, встречающиеся в разных фразах Торы, свободны от других толкований, это указывает на некое сходство особых законов): слово давар — в одном и в другом случае подчеркивает, что необходимы два свидетеля.
Если один свидетель скажет: “Было прелюбодеяние”; второй скажет: “Не было...”, сота подвергается испытанию горькой водой.
Если один свидетель подтверждает факт близости замужней женщины с посторонним мужчиной, двое — отрицают, сота пьет горькую воду. В обратной ситуации вместо проверки горькой водой, она получает развод.
Уточняет Гемара: сказано в Торе — “Обнаружит в ней (какое-то) постыдное дело...”. Но ведь и о соте написано — “в ней” (свидетеля нет в ней). Это “в ней” относится не к предупреждению и не к уединению, а к запретной близости. Почему бы не учить отсюда, что достаточно одного свидетеля?
Отвечает Гемара: в ситуации соты, поскольку уже было предупреждение, и женщина нарушила запрет, есть основание верить одному свидетелю. При нарушении законов сексуальных отношений, когда не было предупреждения — недостаточно одного свидетеля.
Мы видим, что и во фрагменте о свидетельстве, и во фрагменте о сексуальных нарушениях есть слово давар. Следовательно, обычное свидетельство и подтверждение близости замужней женщины с посторонним мужчиной требуют двух свидетелей.
На свидетелей Всевышний возлагает очень большую ответственность. Не случайно Тора требует от судей тщательной и всесторонней проверки свидетельских показаний. А от самих свидетелей — осознания строжайшего запрета давать ложные свидетельства. За нарушение запрета полагается очень тяжелое наказание.
Святой Язык, буквами которого Всевышний создавал мир — непростое явление. Каждая из его 22 букв — вид духовного первозданного света, существовавшего в первые шесть дней Творения. Поэтому есть молитвы, которые можно читать на любом языке, однако некоторые отрывки из Торы следует произносить только на иврите.
Талмуд сообщает, что на Святом Языке произносят сказанные на горе Гризим и горе Эваль благословения и проклятия, устанавливающие основы нравственного поведения человека: имущественные законы — уважение к чужой собственности, запреты на кражу, взятку; социальные и семейные законы — уважение к родителям, забота о слабых, пришельцах, сиротах, вдовах; чистоту семейной жизни. Только на Святом Языке коэны благословляют народ (ежедневно — в Израиле, в праздники — в диаспоре): “Благословит тебя Всевышний и будет хранить тебя! И будет благосклонен к тебе Всевышний! И даст тебе мир!”.
На Святом Языке в Йом Кипур (Судный день) говорят первосвященники благословение на Тору.
На Святом Языке царь читает народу отрывок из книги Дварим на исходе седьмого года.
На Святом Языке читают отрывок, который принято читать, когда обнаружен убитый человек и неизвестно, кто его убийца (Всевышнего молят о прощении), а также обращение коэна к народу перед войной и отрывок о бикурим (первых плодах).
Гемару часто интересует точная топография и подробности исторических событий. Интересно, что названия многих мест Земли Израиля сохранялись тысячи лет мировой истории и сохранились до наших дней.
Спрашивает Гемара: когда и где произносились благословения и проклятия?
Когда сыны Израиля перешли через Иордан, они приблизились к горе Гризим и горе Эваль в Шамроне, со стороны Шхема, около Алоней Море. Как сказано: “Ведь они за Иорданом... около Алоней Море” (Дварим, 11:30). И в другом месте: “И прошел Аврам по земле до места Шхем, до дубравы Море” (Берешит, 12:6).
Шесть колен поднялись на вершину горы Гризим, другие шесть колен поднялись на вершину горы Эваль. Аарон стоял внизу в сопровождении коэнов, а левиты окружали их (В еврейском народе существуют три сословия: коэны — потомки Аарона-первосвященника по отцовской линии; потомки Леви — деда Аарона; исраэль — остальные евреи).
Левиты повернулись лицами к горе Гризим и говорили благословения:
“Благословен человек, который не сделает идола и литого кумира”. И весь народ отвечал: “Амен!”.
В этом благословении заключается очень важная для иудаизма идея — поклонение языческим идолам означает, что человек отрицает Единого Творца и единый нравственный закон, а потому позволяет себе аморальные поступки.
Затем левиты повернулись лицами к горе Эваль и произнесли проклятия: “Проклят человек, который сделает идола и литого кумира” (Дварим, 27:15). И весь народ отвечал: “Амен!”.
Когда были произнесены все благословения и проклятия, принесли, как заповедано в Торе, камни и построили мизбеах (жертвенник). Обмазали его известью, написали на нем слова Торы — как говорил Саадия Гаон, список мицвот (заповедей) на 70‑ти языках. Как сказано: “И напишешь ты на камнях все слова Торы этой, объясненные хорошо” (там же, 8).
Одна из самых радостных заповедей в Торе — мицва бикурим (заповедь принесения первых плодов). Ее соблюдали во времена Первого и Второго Храмов. Так будет, когда на все времена отстроят Третий Храм.
Это заповедь состоит в том, что человек, в саду которого созрели первые плоды, должен принести их в Храм (примерно шестидесятую часть урожая). Речь идет о плодах, которыми славится Эрец-Исраэль: виноград, инжир гранат, маслины и финики. Сказано об этом: “Всевышний... ведет тебя в землю хорошую, землю водных потоков, ключей и источников, истекающих в долинах и горах, в землю пшеницы и ячменя, виноградных лоз и смоковницы, гранатовых деревьев, в землю оливкового масла и меда” (Дварим, 8:78).
В Храме плоды кладут в корзину, подносят к жертвеннику, и хозяин произносит слова благодарности Всевышнему. В этих словах — вся еврейская история: “И придешь к коэну, который будет в те дни и скажешь ему — говорю я сегодня Всевышнему, что вошел я в ту землю, о которой Он клялся отцам нашим, обещая дать ее нам... Отец мой (наши праотцы) спустился в Египет и жил там... и стал там народом большим, сильным и многочисленным... И вывел нас Всевышний из Египта рукой сильной и мышцей простертой... знамениями и чудесами. И привел на место это и дал нам землю эту, землю, текущую молоком и медом. И вот теперь принес я первые плоды земли, которую Ты дал мне, Всевышний!.. И будешь радоваться всему добру, которое дал тебе Всевышний, Б‑г твой...” (Дварим, 26:3‑11). Все благословение говорится на Святом Языке. А первые плоды будут есть коэны.
Отметим, что в цитате слова “рукой”, “мышцей”... — метафоры. У Всевышнего нет и не может быть материального подобия.
Говорится в Талмуде, что на любом языке позволительно произносить свидетелю клятву в суде; клятву о залоге — человек клянется, что нет у него в руках залога, отданного ему товарищем; биркат амазон — благодарственное благословение после еды с хлебом; молитву Шмона Эсрэ — “Восемнадцать благословений”; Шма, Исраэль — молитву, в которой провозглашается Единство Всевышнего; клятву, которую коэн читает соте — женщине, свернувшей с праведного пути, подозреваемую мужем в измене.
Возвращаясь к главной теме трактата, Гемара поясняет: чтобы слова клятвы вошли в сердце женщины, важно, чтобы она хорошо знала язык, на котором эта клятва произносится.
Учили мудрецы: женщина должна понимать, что она пьет горькую воду, потому что муж предупредил ее, чтобы она не уединялась с посторонним мужчиной, а она нарушила его запрет. Что привело ее совершению проступка? Легкомыслие.
В чем отличие умышленного греха от совершенного по ошибке?
Если женщина сознательно пошла на измену, выпив воду, она умрет. Но если ей сказали, например, что муж ее умер, горькая вода не причинит ей вреда.
Какой вывод можно сделать из сказанного? Ради того, чтобы человек не бездумно, но осмысленно выполнял заповеди, Тора идет на то, чтобы важные молитвы, клятвы и благословения иногда произносились не на Святом Языке.
Святой Язык, буквами которого Всевышний создавал мир — непростое явление. Каждая из его 22 букв — вид духовного первозданного света, существовавшего в первые шесть дней Творения. Поэтому есть молитвы, которые можно читать на любом языке, однако некоторые отрывки из Торы следует произносить только на иврите.
Учили в Мишне: молитву Шмона Эсрэ (Амиду) произносили на любом языке. Потому что молитва — просьба о милосердии.
Утверждал раби Иеѓуда: пусть человек никогда не молится на арамейском, потому что тогда, как говорил раби Йоханан, ему не помогут малахим (ангелы), которые не знают арамейского языка.
По поводу того, что ангелы не знакомы с арамейским языком, существуют различные толкования.
В Тосафот в трактате Шаббат сказано, что ангелы понимают мысли человека, а уж тем более — любой язык. По мнению Тосафот, малахим просто не считают этот язык важным.
Это нуждается в пояснении. В мире, созданном Всевышним, явления и творения соответствуют друг другу. Скажем, иррациональному числу Пи в истории соответствует судьба еврейского народа.
Всевышний обещает Авраму: “И поставлю семя твое как прах земли, так что, если сможет человек сосчитать прах земной, так же и потомство твое сосчитает” (Берешит, 13:16).
Арамейскому языку в духовных мирах соответствует духовная субстанция, связанная со свободой выбора.
У ангелов нет свободы выбора, они не понимают этого понятия, свобода выбора для них (а, следовательно, и арамейский язык) — нечто незначительное, неважное.
Есть и другое объяснение, почему ангелы не понимают арамейский язык. Он ближе других к ивриту и воспринимается в духовных мирах как “испорченный” Святой Язык.
Ѓамарша полагает, что раби Йоханан упомянул арамейский язык для того, чтобы сказать хидуш (нечто новое): несмотря на то, что в Торе есть два слова на арамейском — Йегар-Сахадута — так называет брат Ривки Лаван холм, свидетельство союза с Яаковом (Берешит, 31:47) и малахим, конечно же, знают Тору, хотя и нет у них заповедей, они, тем не менее, не знают не только арамейского, но и никакого другого языка, кроме Святого. Начало распада на 70 языков единого Святого Языка — “И был на всей земле язык один и слова одни” (Берешит, 11:1) — относится к греховному поколению Вавилонской башни (Берешит, 11:1‑9). А малахим не знакомо понятие хет (грех, ошибка).
Гемара возвращается к словам раби Йоханана и отмечает, что они не противоречат Мишне. Когда раби Йоханан утверждает, что ангелы не помогают молящемуся на арамейском, он имеет в виду индивидуальную молитву; в Мишне, разрешающей молиться на любом языке, речь идет о миньяне. Если десять евреев молятся вместе, всегда с ними Шхина (Б‑жественное присутствие). В таком случае помощь ангелов не нужна.
Спрашивает Гемара: знают ли ангелы арамейский язык?
И отвечает: учили мы, что Йоханан-первосвященник, когда пошли молодые коэны из дома Хешмонаев воевать с греками и победили, на службе в Храме в Йом Кипур услышал Голос из Кодеш Кодашим (Святая Святых Храма), который сказал на арамейском языке: “Победили молодые, что пошли на войну с Антиохом”.
Другой первосвященник — Шимон а‑цадик слышал Голос из Кодеш Кодашим, который на арамейском произнес: “Нет больше постановления ненавистника Израиля, убит Калигула”.
Объясняет Гемара: Небесный Голос специально создан Всевышним для того, чтобы его слышали люди. Поэтому он говорит на 70‑ти языках. А может, это был ангел Гавриэль, который один из всех ангелов знает 70 языков.
Гемара записана на арамейском. Поскольку этот язык связан со свободой выбора, проясняется задача, которая ставится перед изучающим Талмуд: разносторонне осмысливая Б‑жественную Истину, которую обсуждают наши Учителя, исправлять себя и мир, стараясь жить так, как учат мудрецы.
В истории еврейского народа было много чудес. Одно из них — переход через реку Иордан.
Спрашивает Гемара: каким образом евреи перешли через Иордан?
И вспоминает о том, как народ шел по пустыне.
По заведенному порядку, Арон Кодеш со Скрижалями Завета, полученными на горе Синай, вслед за флагами несли люди колена Иеѓуды и колена Реувена. В тот день Арон Кодеш несли впереди, как сказано: “Вот Ковчег Завета Властителя всей земли пойдет перед вами...” (Иеѓошуа, 3:11).
В еврейском народе существуют три сословия: коэны — потомки Аарона-первосвященника по отцовской линии; потомки Леви — деда Аарона; исраэль — остальные евреи.
“И будет, когда ноги коэнов, несущих Арон Всевышнего...” (там же, 13), — написано у пророка Иеѓошуа. И мы узнаем, что в тот день Арон Кодеш несли не левиты, как обычно, а коэны. Очевидно, это был особенный день.
“И было, когда народ двинулся от шатров своих переходить Иордан, и коэны несли Ковчег Завета перед народом; когда те, кто нес Аарон Кодеш дошли до Иордана, и ноги коэнов, несущих Арон, чуть-чуть погрузились в воду...и встали спускающиеся сверху воды Иордана, встали стеной одной очень далеко... а воды, спускающиеся к... Морю Соленому (Мертвое море) пресеклись совершенно, и народ перешел Иордан напротив Йерихо” (там же, 14:15).
Ширина и высота остановившихся вод, как говорил раби Иеѓуда, была 12 миль на 12 миль — точно по размеру стана израильтян.
Что быстрее движется: человек или вода? — спрашивает раби Элиэзер.
И отвечает: конечно, вода. А если так, по расчетам раби Иеѓуды, получается, что воды обрушились бы раньше, чем люди перешли реку — поднявшись стеной в 12 миль, воды должны были вернуться в прежнее состояние.
Раби Элиэзер объясняет это противоречие так: поднялись воды волна за волной на высоту более 300 миль, так, что увидели их цари запада и востока, как сказано: “И было, как услышали все цари эморейские, которые по ту сторону Иордана, к западу, и все цари кананейские, которые у моря, что высушил Всевышний воды Иордана перед сынами Израиля, пока не перешли они [реку]...” (там же, 5:1).
Сказала посланникам Иеѓошуа жительница Йерихо: “Ибо слышали мы, как иссушил Всевышний воды моря Тростникового (Красного) перед вами, когда вы выходили из Египта... Всевышний, Б‑г ваш. Он — Всевышний на небесах, вверху, и на земле, внизу” (там же, 5:10‑11).
Поясним, что речь идет не только о высоте водной стены в физическом мире, но и о проявлении в духовном мире мудрости Торы — с такой силой, что все это ощутили. Число 300 — сверхдуховный слой числа “3”, что в свою очередь говорит о неизменности фундамента. Это и почувствовали народы Востока и Запада.
Если люди помнили о событии, которое произошло так далеко и так давно (переход евреев через Красное море), — замечает Гемара, — то уж тем более на них должно было произвести впечатление событие, которое произошло недавно и рядом (переход евреев через Иордан).
Когда сыны Израиля переходили Иордан, сказал им Иеѓошуа: “Знайте, что вы переходите Иордан с условием, что уничтожите идолопоклонство на этой земле... Уничтожьте все изображения идолов и все образы идолов уничтожьте, и все их жертвенные возвышения разрушьте!” (Бамидбар, 33:52). И еще сказал он, что если они не сделают этого, воды реки смоют их.
Важность задачи, которая была поставлена перед евреями, понятна — поклонение языческим идолам означает, что человек отрицает Единого Творца и единый нравственный закон, а потому может позволить себе аморальные поступки.
Память об основных событиях еврейской истории хранится не только в Устной традиции, но и в других источниках.
“И призвал Иеѓошуа 12 человек, которых выбрал из сынов Израиля, по одному человеку из колена. И сказал им Иеѓошуа: пройдите перед Ароном Всевышнего, Б‑га вашего, внутри Иордана, и поднимите на свои плечи каждый по камню — по числу колен сынов Израиля, чтобы стало это знаком для вас, когда спросят сыны ваши завтра (в будущем), говоря — зачем эти камни вам? И скажите им — ибо пресеклись воды Иордана перед Ковчегом Завета Всевышнего при переходе через Иордан... и будут камни эти напоминанием сынам Израиля навеки...” (там же, 4:7).
Позже из этих камней возвели жертвенник на горе Эйваль.
Наверное, сегодня трудно поверить в такие чудеса. Однако современные археологические находки подтверждают сказанное Торой.
Профессор Хайфского университета Адам Зарталь пишет в своей статье “Взойдите на гору Эйваль”: “На восточном склоне горы Эйваль мы обнаружили объект площадью 14 дунамов. Найденные там обломки глиняной посуды показывают, что этот объект был основан в конце 13 века до н. э. и просуществовал около 50 лет — в полном соответствии с традиционным пониманием истории завоевания евреями Канаана. В этом месте стояло большое сооружение с центральным каменным возвышением, на которое поднимались по пологому каменному пандусу. Эта постройка с пандусом в точности отвечает описаниям еврейских жертвенников, приведенных в книге пророка Йехезкеля (гл. 43) и у Иосифа Флавия. Внутри возвышения и вокруг него были найдены слои песка, а в них — кости принесенных в жертву животных. Большая часть этих животных — молодые самцы крупного и мелкого рогатого скота, те самые виды, которые Тора описывает в законах жертвоприношений. Архитектурная идентификация, исторический период (начало завоевания евреями Кнаана) и место (гора Эйваль) позволяют с очень большой вероятностью опознать данный объект, как жертвенние, упомянутый в кгине Дварим и в книге Иеѓошуа. Методы строительства, обломки посуды и другие данные совпадают с аналогичными находками, обнаруженными в различных местах между Иорданом и горами Самарии. Раскопки на горе Эйваль позволяют сделать далеко идущие выводы. Факт, что там стоял жертвенник, и возле него был проведен грандиозный ритуал (что соответствует расположению и форме горы, пригодной для того, чтобы собрать большое количество народа), подтверждает традицию, зафиксированную в книгах Дварим и Иеѓошуа. Если добавить к этому соответствие найденных останков принесенных в жертву животных описанию Торы и отсутствие изваяний идолов (в отличие от кананейских раскопок), мы получим достоверное свидетельство национального и религиозного формирования Израиля на первом этапе жизни на этой земле — в полном соответствии с текстами Торы” (цитируется по изданию “Открытие”, Эль Аменорот).
В истории еврейского народа было много чудес. Одно из них — переход через реку Иордан.
Рассказывает Гемара: последними шли коэны, и когда они перенесли Арон Кодеш через Иордан, воды вернулись на прежнее место, как сказано: “И было, когда поднялись коэны, которые несли Ковчег Завета, из Иордана, едва только коснулись стопы ног коэнов суши, вернулись воды Иордана на место и потекли, как вчера и третьего дня, меж своих берегов... И было, когда закончил весь народ переходить, и перешел Ковчег Всевышнего перед лицом народа” (Иеѓошуа, 4:18).
Арон Кодеш обладал необыкновенными свойствами. Диврей Ямим повествует о том, что “...когда пришли они к Горэн-Кидону, протянул Уза (имя человека) руку свою, чтобы поддержать Ковчег, потому что волы тряхнули его” (Диврей Ямим I, 13:9). Сказал ему Всевышний: “Арон перенес через Иордан тех, кто нес его. И тем более, он способен сам себя перенести”.
Что же представляет собой Арон Кодеш?
Тора рассказывает о его создании так. После дарования Торы на горе Синай (это событие происходило в 1312 году до н. э.) Всевышний сказал Моше: “И пусть сделают Мне евреи святилище и буду обитать в их среде... И пусть сделают Ковчег из дерева шиттим, длиной в два локтя с половиной, в полтора локтя — шириной и полтора локтя — высотой. И обложишь его чистым золотом, изнутри и снаружи покроешь его и сделаешь наверху его золотой венец по кругу. И отольешь для него четыре кольца золотых и прикрепишь их к четырем углам — по два на каждой стороне. И сделаешь шесты из дерева шиттим и обложишь их золотом. И вложишь шесты в кольца по сторонам Ковчега, чтобы носить Ковчег... И положишь в Ковчег свидетельство (т. е. свиток Торы), которое Я дал тебе. И сделаешь крышку из чистого золота... И сделаешь двух херувимов из золота... И будут херувимы... покрывать крыльями своими крышку... И буду Я открываться тебе там и говорить с тобой поверх крышки между двумя херувимами, которые над Ковчегом свидетельства, обо всем, что Я буду заповедывать через тебя сынам Израиля” (Шемот, 25:10‑22).
Одна из заповеданных сынам Израиля норм поведения — проявление уважения к атрибутам Торы, в том числе — к Арон Кодеш (так впоследствии стали называть шкаф, в котором в помещении синагоги хранят свитки Торы). Его устанавливают на стене, обращенной в сторону Иерусалима. Когда открывают дверцы Арон Кодеша, принято вставать, поскольку синагога — подобие двора Храма, а Арон Кодеш символизирует вход в Храм. Еврей, находясь в любой точке земного шара, стоя перед Арон Кодешом и молясь (читая главную еврейскую молитву “Восемнадцать благословений” — Шмоне эсрэ), мысленно устремляется к Иерусалиму, к Храмовой горе, к тому месту, где будет отстроен Храм — на вечные времена.
В истории еврейского народа было много чудес. Одно из них — переход через реку Иордан.
Гемара поражена количеством чудес, которые произошли в этот памятный день. Воды Иордана остановились, евреи успели достичь горы Гризим и горы Эваль, которые расположены на расстоянии 60 миль от берега, все враги убоялись сынов Израиля. Как сказано: “Страх Мой пошлю перед тобой” (Шемот, 23:27).
Или еще: “...Нападет на них ужас и страх... пока не пройдет народ...”.
Перейдя через Иордан, евреи принесли камни и построили мизбеах (жертвенник) на горе Эваль. Покрыли его известью, написали на нем слова Торы на 70‑ти языках, как сказано: “...и напишешь ты на камнях слова Торы этой ясно” (Дварим, 27:8). Затем принесли корбанот ола (жертвы всесожжения) и шламим (мирные жертвы). Они ели, пили, радовались и произнесли все благословения и проклятия. Потом сложили камни, подняли их и отправились на ночевку в Гилгал, взяв их с собой, как сказано: ...и перенесите их с вами и положите их там, где будете ночевать в эту ночь” (Иеѓошуа, 4:3).
Гемару часто интересует точная топография описываемых исторических событий. Отметим, что названия многих мест Земли Израиля сохранились неизменными и дошли до нас через тысячелетия мировой истории.
Спрашивает Гемара: следовало ли им все время переносить камни с одного места ночевки на другое?
И отвечает: Всевышний сказал — “...там, где будете ночевать в эту ночь”. Что это за место?
Написано у пророка: “...И двенадцать камней этих, которые взяли они из Иордана, водрузил Иеѓошуа в Гилгале”.
Живые силы природы тоже принимали участие в завоевании Обетованной Земли сынами Израиля.
Учил один из мудрецов: не было шершней перед ними, когда они переходили Иордан.
Гемара удивляется: не было?
Ведь написано: “...И пошлю шершней перед тобою, и они прогонят от тебя хивийцев, кананеев и хеттийцев...” (Шемот, 23:28).
Сказал раби Шимон бен Лакиш: на берегу стоял шершень, и он сбросил свой яд, и этот яд ослепил врагов Израиля.
“И Я уничтожил эморийца перед ними, который высок был, как кедр и крепок, как дуб; и уничтожил плод его вверху и корни его внизу” (Амос, 2:9).
Рав Папа замечает: два шершня было в еврейской истории — один во времена Моше-рабейну (при захвате восточного берега Иордана), другой во времена Иеѓошуа. Первый не переходил с Моше-рабейну Иордан, второй — перешел.
Праведники своими поступками заслужили чудеса для народа Израиля. По ассоциативной логике Гемара вспоминает: сказал рав Хана бар Визна, сказал раби Шимон Хисда — Иосифу, который освятил имя Всевышнего, когда никто этого не видел (отказался от близости с запрещенной ему женщиной), Всевышний добавил одну букву из Своего Имени. Иегуда, освятивший имя Всевышнего (Нахшон бен Аминадав, глава колена Иеѓуды первым вошел в Тростниковое море) получил все буквы Имени Всевышнего.
Как проходит праведник через испытание? Что случилось с Йосефом? — спрашивает Гемара. И приводит фрагмент Торы: “И было в день такой, вошел (Йосеф) в дом делать свое дело, и человека из домочадцев не было в доме” (Берешит, 39:11).
Сказал раби Йоханан: оба — и Йосеф и жена Потифара, намеревались совершить грех.
Что означают слова “делать свое дело”? Рав и Шмуэль трактует их по-разному. Один говорит — Йосеф вошел в дом, чтобы сделать какую-то свою работу. Второй утверждает, что Йосеф собирался вступить с женой Потифара в интимную связь.
Удивляется Гемара: как случилось, что ни одного человека не было в доме?
Учил мудрец из бейт-мидраша раби Ишмаэля: то был день языческого праздника, все ушли, а жена Потифара прикинулась больной и осталась дома. И когда она ухватилась за одежды Йосефа, явился ему в это мгновение образ отца. И сказал ему Яаков-авину (отец наш): “В будущем братья твои на камнях эфода (предмет одежды первосвященника) напишут имена колена, и твое — тоже. Неужели ты хочешь, чтобы из-за этого проступка имя твое было стерто?”.
Взгляд из будущего в день сегодняшний свойственен серьезному, думающему человеку. Что будет завтра, если сегодня я сделаю то-то и то-то? Мишна в Пиркей Авот (трактат, почти полностью посвященный этическим проблемам) спрашивает: кто мудр? И отвечает: тот, кто предвидит последствия.
Проблема свободы выбора — одна из важнейших в Торе. Рамбан приводит парадоксальную антиномию. Свобода выбора, утверждает он, — отрицательное явление, потому что она дана людям в наказание за ошибку первого человека на земле, Адама. До того внутри человека зла не было.
Но вот Адам ослушался Всевышнего. Творец обещал ему плод после первого Шаббата. Адам нарушил запрет и взял плод раньше времени. В этот момент в его существо вошло зло.
С другой стороны, пишет Рамбан, — свобода выбора — это Б‑жественная черта; она характеризует только Всевышнего и человека.
Когда евреи входили в землю кнаанскую, чтобы предоставить им возможность реализовать свободу выбора, Всевышний говорит им: “...Я даю перед вами благословение и проклятие. Благословение, если вы будете слушать заповеди Всевышнего, которые Я заповедую вам сегодня. И проклятие, если не будете слушать заповеди Всевышнего и свернете с пути, который я заповедую вам сегодня...” (Дварим, 11:26‑28).
Гемара возвращается к обсуждению подробностей получения благословения и проклятия сынами Израиля. Это происходило на горе Гризим и на горе Эваль.
Сказал раби Элиэзер бен Яаков: не может быть, чтобы колено Леви находилось внизу между двух гор, ведь написано — “Эти встанут благословлять народ на горе Гризим... Шимшон, Леви и Иеѓуда...” (Дварим, 27:12); и не может быть, чтобы левиты находились наверху, потому что у пророка сказано — “И весь Израиль и старейшины его, и хранители, и судьи стоят с той и другой стороны Ковчега (Арон Кодеш) напротив священников-левитов, несущих Ковчег Завета Всевышнего...” (Иеѓошуа, 8:33). Следовательно, левиты были внизу? Как объяснить это противоречие?
Старейшины коэнов и левитов стояли внизу, а остальные — наверху (в еврейском народе существуют три сословия: коэны — потомки Аарона-первосвященника по отцовской линии; левиты — потомки Леви, деда Аарона; исраэль — остальные).
Раби Аша утверждает: Все левиты, пригодные для службы в Храме, находились внизу, остальные (по молодости или по старости непригодные для службы) стояли наверху.
Раби считает, что все стояли внизу и только поворачивали лица свои — то в сторону горы Гризим, то в сторону горы Эвал. Но почему же написано “...Эти встанут благословлять народ на горе Гризим”?
Дело в том, что предлог на, употребленный в цитате, на иврите — аль. И у него есть второе значение — “рядом”. Значит, и здесь подразумевается — внизу, близко к горе, но не на ее склоне и не на вершине.
Откуда берется у нас такая уверенность?
Написано о Мишкане (Переносном Храме): “И поставишь ты там Ковчег Свидетельства (Арон Кодеш) и положишь на (аль) Арон завесу” (Шемот, 40:3). Однако известно, что Арон Кодеш сверху не накрывали завесой. Следовательно, и здесь предлог (аль) не следует переводить, как предлог на. По аналогии в нашем случае тоже делаем вывод, что народ стоял у подножия гор.
Учили в Мишне: сыны Израиля поворачивали лица в сторону горы Гризим и начинали благословлять. От мудрецов известно: было общее благословение на выполнение заповедей Торы и — частное, связанное с подробностями их соблюдения, обусловленное индивидуальными обстоятельствами или чертами. То же самое и с проклятиями.
Раби Ишмаэль сказал: общие правила заповедей были даны на Синае, а подробности Всевышний объяснил Моше в шатре (в пустыне).
Утверждает раби Акива: и общие, и частные правила дал Всевышний на Синае, а в шатре, в пустыне, Он их только повторил. Третий раз учили их евреи в степях Моава (Книга Дварим).
На каждую заповедь Всевышний заключил 48 бритот (союзов). Каждый еврей принял на себя заповеди и поручился за своих соплеменников.
Сказали мудрецы: на каждую мицву (заповедь) в Торе — 48 союзов 603 тысяч 500 евреев.
Утверждал раби Иеѓуда, ссылаясь на слова Реш Лакиша: в основе главы о благословениях и проклятиях — запрет на интимные отношения с замужней женщиной.
Написано: “Проклят человек, который сделает идола...” (Дварим, 27:15). Но при чем здесь запрещенные сексуальные отношения?
Объясняет Гемара: некто вступил в связь с запрещенной ему женщиной, и родился в результате мамзер (незаконнорожденный); мамзеру нельзя жениться на еврейке, пошел он к неевреям и стал заниматься аводой зарой (чужой работой, идолопоклонством) — прокляты отец и мать этого человека.
Все, что сказано в проклятиях, тем или иным образом связано с грехом запрещенных Торой сексуальных отношений.
Написано: “...дашь благословение на горе Гризим и проклятие на горе Эвал” (Там же, 11:29). Но ведь еще раньше сказано: “...эти встанут благословлять народ на горе Гризим... эти встанут проклинать на горе Эвал” (Там же, 27:12‑13).
Речь идет о порядке произнесения, — подчеркивает Гемара, — сначала говорили браху (благословение), потом — проклятие. Но, может быть, сначала следовало говорить все благословения, а потом все проклятия?
Но нет, слова браха и проклятие написаны в единственном числе.
Как браху произносили левиты в полный голос, так и проклятие говорили в полный голос. Благословение читали на Святом Языке. Так и проклятие — на Святом Языке. Как благословение было частным и общим, так и проклятие — частным и общим. И на проклятие, и на благословение народ отвечал: “Амен”.
Если благословение столь явно отличается от проклятия, как тогда реализуется свобода выбора. Кто же выберет зло, если рядом — столь очевидное добро?
Из традиционных еврейских источников узнаем: зло в реальности может выдавать себя за добро — смерть надевает маску жизни, проклятие прикидывается благословением. Нужно обладать хорошим духовным зрением, чтобы отличить плохое от дурного и сделать свой выбор.
В еврейском народе существуют три сословия: коэны — потомки Аарона-первосвященника по отцовской линии; левиты — потомки Леви, деда Аарона; исраэль — остальные.
Всевышний заповедал коэнам благословлять народ: “И говорил Всевышний Моше... скажи Аарону и его сыновьям ...так благословляйте сынов Израиля, говоря им — Благословит тебя Всевышний и охранит тебя! Озарит Всевышний лицом Своим тебя и будет благосклонен к тебе! Обратит Всевышний лицо свое к тебе и даст тебе мир!” (Бамидбар, 6:23‑26).
Еврейская традиция подчеркивает, что выражения “лицо Всевышнего”, “рука Всевышнего” и т. п. — метафоры; у Всевышнего не может быть материального подобия.
Талмуд спрашивает: как коэны благословляли народ? Произносили три брахи (благословения), делая перерыв между фразами, и народ отвечал “амен”. В Бейт‑а‑Микдаше (Храме) произносили одну браху, и люди отвечали: “Благословен Всевышний... Б‑г Израиля, Вечный и Вездесущий”.
Иерусалимский Храм — особое место на земном шаре, где Небеса сливаются с Землей, где духовное соединяется с материальным. Недаром один из наших праотцев пророчески сказал о том месте, на котором впоследствии будет построен Бейт амикдаш: “... Есть присутствие Всевышнего в месте этом... это... Дом Всевышнего, это врата небесные...” (Берешит, 28:16‑17).
Буквальный перевод слова Бейт‑а‑Микдаш (Храм) — Дом Святости.
Смысл понятия кдуша — выделение, предназначенность для определенной миссии. Наша традиция утверждает, что с духовной точки зрения мир тумы (духовной нечистоты) дисгармоничен; мир кдуши — это мир единства, гармонии небесного и земного, духовного и материального. В создании этой гармонии — предназначение Храма. Поэтому каждое действие, совершаемое в Бейт‑а‑Микдаше имеет огромное значение.
Понятно, что в Храме можно произносить четырехбуквенное Имя Всевышнего (это Имя традиция связывает с бесконечным милосердием Творца). За его пределами — только замену.
В Бейт‑а‑Микдаше коэны, благословляя, поднимали руки выше головы (самая чистая Б‑жественная часть души человека находится в области мозга), за пределами Бейт‑а‑Микдаша — на уровень плеч.
Первосвященник в Храме не поднимал руки выше своего головного убора (Циц), на котором было написано Имя Всвышнего. Раби Йегуда утверждает: даже первосвященник поднимал руки выше головы, как сказано: “...И поднял Аарон руки свои к народу и благословил их (людей)” (Ваикра, 9:22).
Спрашивает Гемара: коэны должны благословлять народ обязательно на Святом Языке или на любом?
Логическое правило гзера шава (наличие в разных фрагментах Торы сходных слов и выражений, свободных от других толкований, кроме одного — показать, что есть что-то общее в обоих законах) подсказывает: поскольку здесь написано “благословляйте”, а в другом месте — “эти встанут благословлять народ” (Дварим, 27:12) — в обоих случаях благословляют на Святом Языке.
Истина многогранна. Обсуждения, которые ведут на страницах Гемары наши Учителя, демонстрируют различные подходы к поискам истины.
Раби Йегуда полагает, что нет необходимости учить по принципу гзера шава, поскольку написано “так благословляйте” — так, как сказано в Торе и на этом языке, без всяких изменений.
Святой Язык, буквами которого Всевышний создавал мир — непростое явление. 22 буквы Святого Языка — это 22 вида духовного света, того первозданного света, который существовал в первые шесть дней творения.
Учили — “так благословляйте” — стоя.
Стоя? — спрашивает Гемара. — Или сидя тоже можно?
Написано здесь: “так благословляйте” и сказано: “эти встанут благословлять народ” — как там стоя, так и здесь стоя.
Раби Натан считает, что то же самое можно выучить и по-другому. Говорится о левитах: “... во время это отделил Всевышний колено Леви...стоять перед лицом Всевышнего, служить Ему и благословлять Его Именем до дня сегодняшнего” (Дварим, 10:8). Во время служения и благословения все должны стоять.
Откуда мы это знаем про служение?
Написано: “... его (колено Леви) избрал Всевышний, Б‑г твой, из всех колен Твоих стоять, служить Именем Всевышнего...” (Дварим, 18:5).
Еврейская традиция отмечает: одно из отличий человека от животного заключается в том, что животное, как правило, передвигается на четвереньках, а человек стоит и ходит вертикально и этим напоминает малаха (ангела). Есть еще одна аналогия. Сказано: душа человека — свеча Всевышнему. Свеча хорошо, ярко горит именно в вертикальном положении.
“Так благословляйте” — с поднятыми ладонями? — спрашивает Гемара.
Об освящении Мишкана (переносного Храма в пустыне) сказано: “И поднял Аарон руки к народу и благословил...” (Ваикра, 9:22).
Следовательно, как там, с поднятыми ладонями, так и здесь — с поднятыми ладонями.
Однако возникает вопрос: может быть, надо учить по-другому — как при освящении Мишкана? Первосвященник благословлял народ в Рош-Ходеш (начало нового месяца) и происходило это, когда приносили общественные корбанот (жертвы). Так и здесь, может быть, благословение с поднятыми ладонями касается только первосвященника и только в Рош Ходеш, во время совершения общественных жертвоприношений?
Раби Натан утверждает, что нет необходимости использовать здесь правило гзера шава. Ведь написано: “... стоять... служить Именем Всевышнего, он (Аарон) и сыновья все дни...” (Дварим, 18:5). Стало быть, как Аарон благословлял народ с поднятыми ладонями, так и сыновья его будут делать то же самое; и сказано: “все дни” — т. е. так будет всегда.
“Так благословляйте сынов Израиля...” — произнося главное Четырехбуквенное Имя Всевышнего или его замену (имя “аднут” — Господин, Владыка)?
“И произнесут Имя Мое над сынами Израиля...” (Бамидбар, 6:27) — речь идет об основном Имени. Это Имя можно произносить и за пределами Бейт‑а‑Микдаша?
Написано о Храме: “... место, которое изберет Всевышний, Б‑г ваш... установить Имя Свое там...” (Дварим, 12:5) — следовательно, только в Бейт‑а‑Микдаше имеют право произносить Четырехбуквенное Имя Всевышнего.
Каждое из Имен Всевышнего оказывает влияние на наш мир. Четырехбуквенное Имя — проявление бесконечного милосердия Всевышнего.
Во сколько раз мера Его милосердия превышает меру Его суда? — спрашивают мудрецы.
И отвечают: при даровании Торы у горы Синай в 1312 году до н. э. сказал Всевышний, что проявление Его гнева может распространиться на четыре поколения не соблюдающих Его Законы (т. е. если четыре поколения будут совершать неправедные поступки). Тем, кто подчиняется Законам Торы и хранит заповеди Творца, пообещал Всевышний, что будет творить добро тысячам поколений их потомков. Слово “тысяча” написано во множественном числе (см. Шмот, 19:6). Следовательно, речь идет, как минимум, о двух тысячах. Но это число нереально. Приводят наши мудрецы такой подсчет: срок, отпущенный Всевышним мировой истории в том виде, в котором мы ее знаем, — 6000 лет. Так говорит Устная Тора. Косвенно подтверждает этот факт Сангедрин (Высший Суд Торы), который после разрушения Второго Храма, т. е. спустя 4000 лет человеческой истории, рассчитал календарь на оставшиеся 2000 лет, не более. Затем должно наступить Шаббатнее тысячелетие и обновление мира.
Подробности этих событий Всевышний не открыл человечеству — все пророки говорили о будущем только до времен Машиаха. Что будет дальше — глаз даже самых великих пророков не в состоянии увидеть. Об этом знает только сам Всевышний.
Обычно человек к 30 годам уже имеет потомство. Поделим 6000 на 30, — говорят мудрецы, — и получим 200. Максимум, пройдет 200 поколений до конца мировой истории, но не 2000.
А что же тогда сказал Всевышний? Сообщает Устная Тора, что числа 2000 и 4 даны для того, чтобы показать, что мера Его милосердия в 500 раз превосходит меру Его суда (2000:4=500).
Есть и такое сравнение: сказано, что Всевышний в течение суток гневается столько времени, сколько нужно человеку для произнесения слова рега (секунда). Все остальное время в мир изливается милосердие Творца.
Помня о заповеди “Ходить его путями — как Он милосерден, так и ты будь милосерден; как Он справедлив, так и ты будь справедлив...”, человек может многому научиться, размышляя над этими цифрами.
Одна из заповеданных сынам Израиля норм поведения — проявление уважения к Сефер Тора.
Когда читают Сефер Тора, нельзя, например, разговаривать. В Танахе, в книге Нехемии написано, что после возвращения из Вавилонского изгнания “...Вынес Эзра-коэн (коэны — потомки Аарона-первосвященника по отцовской линии) Тору перед народным собранием — мужчинам и женщинам, всем умеющим слушать... И читал ее на площади... от рассвета до полудня... и слух всего народа был устремлен к Торе... и открыл Эзра книгу на глазах всего народа...и когда открыл ее, встал весь народ...” (Нехемия, 8:2‑5) И стояли молча, и слушали.
Статус Сефер Тора выше статуса других книг Торы. Так еженедельный отрывок из пророков начинают читать только после того, как свернута, закрыта Сефер-Тора.
Уважение к Книге проявляется и в том, что после окончания чтения недельной главы не выходят из бейт-кнессета (синагоги), пока Сефер Тора не будет Возвращена в Арон Кодеш (специальный, предназначенный для для хранения Сефер Тора шкаф, расположенный на той стене синагоги, которая обращена к Иерусалиму; в Иерусалиме — к Храмовой горе).
Чем вызвано такое уважение? Сефер Тора — не обычная книга.
Чтобы понять логику Гемары, следует вспомнить, что такое Сефер Тора.
3312 лет назад Моше-рабейну (Моисей) услышал голос Всевышнего и впервые увидел Сефер Тора — буквы, написанные черным огнем на белом огне. Под диктовку Творца он записал слова на клафе (специальным образом обработанной коже). Затем Моше сделал 12 копий первого свитка. Все роздал главам колен народа Израиля и обучил их правилам переписывания Торы, которые узнал от Всевышнего. Так передается Сефер Тора из поколения в поколение и по сей день. “Это та самая Тора, которую дал Моше сынам Израиля по слову Всевышнего” — такие слова произносят во всех синагогах мира после чтения Торы, в момент, когда свиток поднимают и показывают присутствующим.
Еврейская традиция сообщает, что Тора предшествовала сотворению мира, и поэтому в ней с самого начала содержатся тайны Творения, тайны высших миров, тайны прошлого, настоящего и будущего.
Один из величайших комментаторов Торы, Рамбан, пишет: “В наших руках достоверная традиция, утверждающая, что вся Тора — набор Имен Всевышнего, т. е. если разделить ее на слова иначе, чем это принято, она становится последовательностью Святых Имен...
В первоначальном виде — черным огнем по белому огню — Тора дана как непрерывная последовательность Святых Имен или, как теперь мы ее читаем, как рассказ о событиях и заповедях — как последовательность обычных слов.
Моше получил от Всевышнего правила разделения Торы на слова и правила чтения, а также — правила ее разделения на Святые Имена”.
Другой великий комментатор, Раббейну Там, говорит: “Уже в первых двух стихах Торы скрыто Имя Всевышнего из сорока двух букв...”.
Сказал рав Иеѓуда, сказал Шмуэль от имени раби Меира: когда я учил Тору у раби Акивы, добавлял купорос в чернила, которыми писал Сефер Тора, и раби Акива не возражал. Когда потом я пришел учить Тору к раби Ишмаэлю, спросил он меня:
— Сын мой, какое у тебя ремесло?
Ответил ему:
— Я — сойфер (переписчик Сефер Тора).
Сказал мне раби Ишмаэль:
— Будь осторожен в том, что ты делаешь, потому что ремесло твое — Небесное. Если пропустишь или добавишь букву в Сефер Тора, можешь разрушить весь мир.
Сказал я ему:
◦ Я добавляю купорос в чернила, чтобы написанное не стерлось.
◦ Как это может быть? — спросил раби Ишмаэль. — Ведь по велению Торы свиток соты должен быть стерт, стало быть, всю Тору надо переписывать чернилами, которые можно стереть.
Гемара спрашивает: разве слова раби Меира — ответ раби Ишмаэлю?
И уточняет: так сказал раби Меир — “Не беспокойся, я не ошибаюсь, когда пишу; не стоит волноваться даже о том, что может, например, муха сесть на пергамент и стереть, допустим, верхнюю правую часть буквы далет так, что получится рейш — этого не случится, потому что я добавляю в чернила купорос, чтобы написанное не стерлось”.
По мнению раби Меира, когда пишут Сефер Тора, текст для тфилина и мезузы, добавляют в чернила в купорос. Когда воспроизводят то место, где говорится о соте, купоросом не пользуются.
Святой Язык, буквами которого Всевышний создавал мир — непростое явление. 22 буквы Святого Языка — это 22 вида духовного света, того первозданного света, который существовал в начале творения. Поэтому есть такие молитвы, которые следует произносить только на иврите.
Одна из них — благословения, которые возносил Всевышнему первосвященник в Храме в Йом Кипур после чтения Торы: благословение на Тору, на проведенную службу в Храме, благословение-благодарность Творцу, благословение на прощение грехов, благословение на Храм (Бейт‑а‑Микдаш), благословение коэнов, благословение Иерусалима, о котором сказал Всевышний: “Со дня, когда Я вывел народ Мой из земли египетской, не выбрал Я города ни в одном из колен Израилевых для строительства дома, чтобы Имя Мое пребывало там... Но изберу Иерусалим, чтобы там пребывало Имя Мое...” (Диврей гаямим II, 6:5‑6).
Интересно, что слово Бейт‑а‑Микдаш в буквальном переводе — Дом Святости. Смысл понятия кдуша — предназначенность для определенной миссии. Еврейская традиция утверждает: с духовной точки зрения, мир кдуши — мир единства, мир гармонии. Иерусалимский Храм — особое место на земном шаре, где Небеса сливаются с Землей, где духовное соединяется с материальным. Недаром один из наших праотцев пророчески сказал о месте, на котором впоследствии будет построен Бейт‑а‑Микдаш: “... Есть присутствие Всевышнего в месте этом... это... Дом Всевышнего, это врата небесные...” (Берешит, 28:16‑17).
Йом Кипур — особый день еврейского календаря. Это великий пост-праздник, День Искупления, День Очищения.
В еврейской традиции существует пророчество, что в будущем все дни недели станут праздничными. Каждому дню недели соответствует определенная сфира — духовный канал воздействия Всевышнего на наш мир. Календарь Торы — самый древний. Он отсчитывает дни от первой недели Творения. Йом-ришон — первый после субботы, шаббата, день (воскресенье) связан со сфирой хесед (милосердие). Сказано, что каждый йом-ришон мы будем отмечать Песах — праздник нашего освобождения из египетского рабства, освобождения, которое произошло благодаря бесконечному милосердию Всевышнего.
В йом-шени (понедельник) открывается канал гвура (сила, закон). Этот день станет праздником Рош-Ашана, праздником справедливого воздаяния, которое Всевышний посылает человеку, взвесив его поступки. Понятно, что все это не означает, что человек должен оценивать свое поведение только раз в неделю, по понедельникам. Равно, как и то, — что в понедельник в мире отсутствует милосердие Творца, хотя, очевидно, выражение “понедельник — день тяжелый” вовсе не лишено смысла.
В йом-шлиши (вторник) доминирует сфира тиферет, связанная с изучением Торы. В созданном Всевышнем мире существуют соответствия творений и явлений друг другу. Каждой сфире, например, соответствует свой цвет. Хесед — белый, гвура — красный, тиферет — изучение Торы — зеленый, цвет нашего мира, цвет жизни.
В йом-шлиши (вторник) мы будем праздновать Шавуот, праздник, знаменующий чудо дарования Торы.
В йом-ревии (среда) доминанта — сфира нецах (вечность). Этот день приоткроет нам свет вечного обновления, происходящего в Рош-Ходеш (начало нового месяца), когда молодой месяц заново начинает свой путь к полнолунию.
В Йом-хамиши (четверг) засияют Облака Славы Всевышнего, которые окружали еврейский стан, когда евреи вышли из Египта. Этим днем управляет сфира ѓод. В четверг для евреев будет наступать праздник Суккот.
Йом-шиши (пятница) напомнит о радостях познания Истины (праздник Симхат Тора — сфира йесод). Суть сфиры йесод — слияние духовного с материальным.
И завершит неделю Шаббат (суббота), утверждающий гармонию мироздания, которое станет Дворцом Царя (сфира малхут), если люди принимают на себя нравственные Законы Создателя.
Отдельно говорят пророки о трех праздниках — о Хануке, Пуриме и Йом Кипуре.
“И сказал Всевышний Моше: скажи Аарону (первосвященнику), брату твоему, чтобы не входил во всякое время в святилище...” (Ваикра, 16:2).
Слова “во всякое” на иврите — бехоль. Ивритский оригинал (как, собственно и русский вариант здесь) имеет и другое значение — “в каждое”. Тогда получается, что Всевышний сказал: “В каждое мгновение не входи...”, т. е. — не входи никогда...
Как объясняет Устная Тора, сказано Всевышним: Я назначу тебе такой день, который — вне времени или над временем. Это — Йом Кипур. В этот день человек старается стать похожим на ангела и отказывается от всех физических удовольствий. В этот день не пьют, не едят, не пользуются косметикой, не носят кожаную обувь, муж и жена не касаются друг друга. Эти сутки отданы усиленной духовной работе, которая реализуется в чтении пяти молитв. В этот день взвешиваются не только поступки человека, но и то влияние, которое они оказали.
“В наше время, — пишет Рамбам, — когда нет Храма и нет жертвенника, на котором приносились бы очистительные жертвы... только тшува искупает грехи” (Мишне Тора, 1:3). Кстати, на иврите слово грех — хет в переводе означает “ошибка”, “промах”.
Что же такое тшува? Это понятие включает в себя три значения: возвращение — человек возвращает себе знание религиозных, исторических, национальных корней традиции своего народа; раскаяние — человек осознает свои поступки и старается изменить свое поведение к лучшему; ответ — изучая Тору, человек получает возможность найти ответы на глобальные вопросы о сути бытия.
Йом Кипур помогает открыть эту возможность.
В еврейском календаре есть необычный день — Йом Кипур. Это — пост-праздник, день очищения. В этот день человек старается быть похожим на малаха (ангела) и потому отказывается от физических удовольствий. В этот день не пьют, не едят, не пользуются косметикой, не носят кожаную обувь; муж и жена не касаются друг друга.
День Йом Кипура отдан усиленной духовной работе, которая реализуется в пяти молитвах.
Во времена Храма козел отпущения, отосланный в пустыню, искупал грехи народа Израиля.
После того как служба дня была закончена, первосвященник читал народу определенные отрывки из Сефер Торы и затем произносил восемь брахот (благословений).
Интересно понять, в чем заключается сущность, смысл и цель брахи (благословения).
Любая браха начинается со слов “Благословен Ты, Всевышний, Б‑г наш, Царь вечный...”.
“Царь” — Тот, Кто управляет миром.
“Вечный” — потому что Творец бесконечен. Он никогда не был создан (детский вопрос — кто создал Б‑га?), у Него нет прошлого, настоящего и будущего. Он был, есть и будет всегда.
“Б‑г наш” — но точно так же Он — Творец всего мироздания и в конце времен откроется, что Он — Один и Имя Его — Едино, и нет единства, подобного Ему.
В брахе слово “Всевышний” мы не произносим как Четырехбуквенное Имя Творца, а заменяем его на другое — Господин, Владыка.
Сказал Всевышний Моше-рабейну: Это Имя Мое (Четырехбуквенное, которое может быть произнесено только в Храме при определенных условиях), а это память обо мне из поколения в поколение (Господин, Владыка). Есть глубокое философское обоснование, почему в обыденной жизни мы пользуемся именем Господин, Владыка. Каждое из Имен Всевышнего оказывает влияние на наш мир. Главное Четырехбуквенное Имя связано с бесконечным, непостижимым милосердием Творца. Именно потому, что высокие истоки милосердия всего, что делает Всевышний часто недосягаемы для нас. Его воздействие на мир открывается нам как влияние Владыки, Господина. Но ведь Он же по определению тов, т. е. Он — бесконечное добро, бесконечно дающее начало и в конце времен откроется, что все, что Он делал, было ле това — к добру.
Что означает начало брахи — “Благословен Ты...”? Разве человек может благословить Всевышнего? Наоборот, Творец благословляет человека.
В Святом Языке (иврите), буквами которого Всевышний создавал мир, слова имеют существенное значение. Значение слова браха — тосефет ве рибуй (добавить и увеличить). Вопрос остается: разве может человек что-то добавить и увеличить по отношению к бесконечному Cоздателю? Очевидно, произнесенная браха добавляет и увеличивает что-то в нашем мире.
Всевышний посылает в этот мир поток бесконечного света. Однако штору должен отдернуть сам человек — тогда свет войдет в дом. Водопад благословения изливается с Небес — только подставь ладони. Произнесенная браха — это “отдернутая штора”, “подставленные ладони”. И в нашем мире увеличивается то, о чем она говорит, что подтверждено гематрией (числовым значением букв). Слово браха состоит из трех букв: бет — это 2, кав — 20, рейш — 200.
Первосвященник произносит восемь брахот (число восемь символизирует выход за рамки материального): браху на Тору, на служение Всевышнему, браху-благодарность, благословение на прощение грехов (грех на иврите хет — ошибка), благословения на Бейт‑а‑Мкдаш, на народ Израиля, на коэнов (в еврейском народе существуют 3 сословия — коэны, потомки Аарона-первосвященника по отцовской линии; левиты — потомки Леви, деда Аарона и исраэль — все остальные евреи), браху на Иерусалим и на тфилу (молитву).
В буквах брахи скрыта ее духовная сила. “Барух Ата а‑Шем Элокейну Мелех а‑Олам...” — так на иврите звучит начало любого благословения (Благословен Ты, Всевышний, Б‑г наш, Царь Вечный...). Алеф и бет первых двух слов образуют при чтении справа налево слово ав (отец). Алеф, мем, ѓей последних трех слов образуют има (мама).
Имя Всевышнего соединяет мужское и женское начало мира. Творца и Его Шехину (Б‑жественое присутствие).
Святой Язык, буквами которого Всевышний создавал мир — непростое явление. 22 буквы Святого Языка — это 22 вида духовного света, того первозданного света, который существовал в первые шесть дней творения. Поэтому в Торе есть такие фрагменты, которые следует произносить только на иврите.
Один из таких фрагментов — обращение коэна (потомка Аарона-первосвященника по отцовской линии) к народу перед войной: “И будет, когда приступите к войне, то пусть подойдет коэн и обратится к народу. И скажет им: “Слушай, Израиль, вы приступаете ныне к сражению с врагами вашими, да не ослабеет сердце ваше, не бойтесь, не трепещите и не ужасайтесь перед ними. Ибо Всевышний, Б‑г ваш, идет с вами воевать за вас с врагами вашими, спасать вас”” (Дварим, 20:2‑4).
Гемара, как правило, ничего на веру не принимает. Она начинает исследовать ситуацию, задавая вопросы.
Спрашивает Гемара: почему из слов “и обратится (будет говорить) к народу” мы учим, что коэн должен произносить свое обращение только на Святом Языке?
И отвечает: по установлению мудрецов, здесь действует одно из логических правил толкования Торы — гзера шава (сходство слов и выражений в двух фразах Торы, подчеркивающее что-то общее в обоих законах). Само правило дано, как и Тора, Всевышним. Мудрецы лишь определяют, в каких случаях его применять.
Евреи стояли у горы Синай, чтобы получить Тору (1313 г. до н. э.). Об этом написано: “...Моше говорил, и Всевышний отвечал (говорил) ему голосом” (Шемот, 19:19). — на Святом Языке.
Повторение слова “говорить” в обоих фрагментах дает основание мудрецам применить здесь правило гзера шава. А значит, и коэн обращается к народу перед войной на Святом Языке.
Речь идет о любом коэне? — спрашивает Гемара.
И отвечает отрицательно, поскольку далее написано: “И будут говорить с народом шотрим (те, кто следит за порядком)” (Там же, 5).
На должность шатрим людей назначали. Значит, и коэна, который будет обращаться к народу, назначали определенного человека.
Приводит Гемара такие цитаты: “Все пути Торы — это мир...” (Мишлей, 3:17); “Когда приблизишься к городу, чтобы завоевать его, сначала предложи мир...” (Дварим, 20:10). Только если достичь мира невозможно, вступают в силу законы войны.
Коэн обращался к народу дважды: один раз, когда люди собирались на войну; второй раз — на поле битвы.
Первый раз коэн по слову Всевышнего освобождает от воинской повинности того, кто построил дом и не успел поселиться в нем; того, кто посадил виноградник и не воспользовался еще его плодами; того, кто обручился с женщиной, но она еще не стала его женой; того, кто робок сердцем и не готов воевать. Гуманность Торы, ее уважение к человеческому достоинству проявляется в том, что тот, кто не может победить в себе страх, идет домой; и никто не знает, по какой причине он освобожден от воинской повинности...
Второй раз, на поле боя, коэн говорит: “Слушай, Израиль...”.
Что означают эти слова?
Это напоминание основной формулы иудаизма. Ее евреи произносят дважды в день ежедневно — утром и вечером: “Слушай, Израиль, Всевышний, Б‑г наш, Всевышний Один...”.
Отмечают комментаторы Торы, что в этой декларации есть некое противоречие. Если Всевышний — наш Б‑г, то зачем мы говорим, что Он Един для всего человечества? Если Он — Един для всех, значит, естественно, Он — и наш Б‑г. Надо ли об этом специально заявлять?
Ответ на этот вопрос связан с историей: даже в то время, когда Его влияние в мире не проявляется явно, мы помним, что Он — Один, и храним это знание для всего человечества, до той поры, когда это откроется для всех, станет явным.
Как говорит Всевышний, даже этой заслуги достаточно, чтобы Он охранял нас от бедствий войны.
В процессе подготовки к войне Тора отводит особо важное место укреплению духовной силы народа. Подтверждение этой стратегической мудрости находим, например, в истории России. Во время войны с французами (1812 г.) Россия оказалась в невыгодном положении. Русская армия отступила, оставила столицу государства. И лишь моральное превосходство над врагом позволила им одержать победу...
Чтобы поддержать дух воинства, коэн напоминает о былых победах: о победе над филистимлянами, о легендарной победе Давида над Гольятом (Голиафом).
Почему так звали противника Давида? — спрашивает Гемара. И отвечает: корень его имени обозначает “наглость”, “дерзость”. С открытой дерзостью выступил Гольят против Всевышнего — “...Выберите мужа из своей среды, и пусть он спустится ко мне”, — нагло заявляет он (Шмуэль I, 17:8). Тем же словом ши (муж) он называет и Всевышнего: “...Всевышний, муж войны...” (Шемот, 15:3).
Давид же говорит Гольяту: “...Выхожу на тебя с Именем Всевышнего, Б‑га воинств...” (Шмуэль I, 17:45).
В этих словах Давида, будущего царя Израиля, человека из славного рода, которому будет принадлежать и Машиах, — секрет всех побед еврейского народа.
Аврам (лишь после обрезания он станет Авраамом), живший 4 тыс. лет назад, побеждает в войне с царями, потому что он — иври, потомок и ученик Эвера, утверждавшего, что Всевышний — источник всего, что дано человеку, в том числе, его силы. Поэтому Шем (сын Ноаха, Малки-Цедек, царь Иерусалима), священник Б‑га Всевышнего выходит навстречу Авраму и говорит: “...Благословен Аврам от Б‑га Всевышнего. Владыки неба и земли, и благословен Б‑г Всевышний, который предал врагов твоих в руку твою...” (Берешит, 14:19‑20).
Поэтому царь Авимелех, придя к Ицхаку, сыну Авраама, заключать союз, говорит: “...Увидели мы, что был Всевышний с тобой...” (Берешит, 26:28).
Поэтому Яаков, внук Авраама, победив ангела-покровителя Эсава, получает имя Исраэль (“Будет править правда Всевышнего”).
Поэтому, в описании истории, когда на евреев нападает злейший враг Всевышнего Амалек, сказано: когда Моше-рабейну поднимал руки, народ Израиля побеждал, когда опускал — народ Израиля терпел поражение..
Спрашивают мудрецы: разве на войне воюют руки полководца? Воюют люди!
Устная Тора объясняет: когда евреи поднимают глаза к Небесам, т. е. делают то, что заповедано Всевышним, они побеждают.
Во времена Санхерива 180‑тысячная армия окружила Иерусалим. Еврейский царь Хизкиягу призвал народ с еще большим усердием учить Тору. К утру от вражеской армии осталось лишь несколько человек — загадочная эпидемия сразила вражеских воинов...
В благословениях перед Шма... (Слушай, Израиль) Всевышнему дается такое определение: бааль милхамот (хозяин войны).
Об этом напоминает коэн народу перед началом военных действий.
Сотворение мира Всевышний начал с Земли Израиля. Первый камень творения находится внутри Храмовой горы в Иерусалиме. Голова первого человека, Адама, сделана из этой земли. Когда в 1656 году от Сотворения мира (2105 г. до н. э.) начался Потоп, открылись не только небесные, но и подземные водные источники, и на три тефаха (примерно 24 см) был смыт слой почвы всей допотопной цивилизации. Однако это не коснулось земли Израиля. На этой земле Авраам-авину, праотец еврейского народа, учил законы Всевышнего в иешиве Шема, сына Ноаха. Получив Тору на горе Синай в 2448 году от Сотворения мира (1312 г. до н. э.), избранный народ входит в эту землю в 2488 году (1272 г. до н. э.). На этой земле были построены Первый и Второй Иерусалимский Храмы и будет выстроен Третий — навсегда.
Земля Израиля — Святая Земля, и поэтому в Торе есть заповеди, обусловленные ее святостью (т. е. особенностью, предназначением для выполнения особой миссии): отделение трумот и маасрот (определенной части урожая), отделение халы от теста, заповедь шмиты (прекращение обработки земли каждый седьмой год), заповедь орла (запрещение употреблять плоды дерева первые три года — их нельзя есть, нельзя продавать, нельзя кормить ими животных).
Плоды четвертого года называются нета реваи. Во времена Храма плоды четвертого года привозили в Иерусалим и здесь съедали. Если доставить фрукты в Иерусалим было невозможно, их выкупали, переводя их стоимость на деньги. Так делают и сегодня.
Всевышний дал мудрецам право “возводить ограду” вокруг закона, чтобы люди не совершали ошибки.
Гемара сообщает: по решению мудрецов, запрещено есть плоды одиночной виноградной лозы и после трех лет, если она ниже тефаха (т. е. меньше 8 см), потому что она выглядит, как “годовалая”, и несведущие в законах могут подумать, что можно есть фрукты орлы.
Мы знакомимся здесь еще с одним важным принципом — марит айн — согласно которому нельзя совершать действия, которые случайным наблюдателем могут быть истолкованы как отмена закона.
Однако вернемся к виноградной лозе. Если весь виноградник — низкорослый, и все знают, что годы орлы истекли, нет необходимости в продлении запрета.
Обсуждая заповеди, связанные с Землей Израиля, следует подчеркнуть, что текущий год (по еврейскому календарю) — год шмиты.
“Обратись к сынам Израиля и скажи им, — говорит Всевышний Моше-рабейну. — Когда войдете в страну, которую Я даю вам, пусть отдыхает земля в Субботний год... Шесть лет засевай свое поле и шесть лет подрезай свой виноградник и собирай урожай. А в седьмой год будет отдых земле... свое поле не засевай, свой виноградник не подрезай...” (Ваикра, 25:2‑7).
Евреи 7 лет завоевывали Землю Обетованную, 7 лет делили ее между коленами, а еще через 7 лет объявили первый Субботний год — это был 2510 год от Сотворения мира (1250 г. до н. э.).
Законы Торы восходят к высоким духовным источникам и в то же время имеют реальное земное воплощение. Когда нашему праотцу Яакову приснилась лестница, по которой поднимались и спускались малахим (ангелы), сказано, что своей вершиной лестница достигала небес, а основание ее стояло на земле. Любой закон Торы — лестница Яакова.
Истоки закона шмиты ясны из только что приведенного отрывка. Но в чем состоит его земное назначение? Откроем книгу Шемот и прочтем: “Семь лет засевай землю и собирай урожай, в седьмой год дай ей отдых, оставь ее. И будут кормиться бедные твоего народа...” (Шемот, 23:10‑11). Вот он, социальный смысл закона — все, что выросло на твоем поле в 7‑й год, принадлежит не только тебе, поделись урожаем с другими. В год шмиты в Израиле около магазинов ставят ящики, наполненные почти бесплатными овощами и фруктами. Их раздают всем желающим. Взимается лишь плата за перевозки. Так поступают сельскохозяйственные кооперативы (мошавы) и частные владельцы садов и огородов. Те, кто соблюдает шмиту.
“Краткое содержание Торы — “Возлюби ближнего как самого себя”, — пишет известный раввин 19 века Ктав Софер. — Заповедано не просто любить ближнего в своем сердце, но и проявлять эту любовь в действии, помогать окружающим, поддерживать их в час беды, а, если возникла необходимость, давать им пропитание. Лишь тогда можно сказать, что человек связан с ближним узами любви. В субботний год, когда ничего не сеют, приходится удовлетворяться тем, что есть в наличии. Поэтому, отказываясь от прав на владение даже при минимальном урожае, который вырос, мы говорим, что бедный стал равным с владельцем поля, и оба они могут собрать с него то, что пожелают. Невозможно выполнить заповедь “возлюби ближнего” более совершенным образом”.
Святой Язык, буквами которого Всевышний создавал мир — непростое явление. 22 буквы Святого Языка — это 22 вида духовного света, того первозданного света, который существовал в первые шесть дней творения. Поэтому в Торе есть такие фрагменты, которые следует произносить только на иврите.
Когда в поле найден неизвестно кем убитый человек старейшины и судьи произносят один из таких отрывков. Всевышний заповедал народу Израиля: “Если найден будет убитый на земле, которую Всевышний, Б‑г, твой дает тебе во владение, упавший в поле, и неизвестно кто убил его. То пусть выйдут старейшины твои и судьи твои и измерят (расстояние) до городов, которые вокруг убитого. И будет, старейшины города, ближайшего к убитому, возьмут телицу, которая еще не работала, которая еще не тянула под ярмом. И спустят старейшины города ту телицу в ущелье каменистое, где никто не работал и не сеял, и там проломят затылок телице в ущелье. И приблизятся коэны (потомки по отцовской линии Аарона-первосвященника) сыны Леви (Леви — дед Аарона), избранные Всевышним, Б‑гом твоим, служить Ему и благословлять именем Всевышнего и по слову их будет всякая ссора... И все старейшины города того, ближайшего к убитому, омоют руки над телицей в ущелье, возгласят и скажут: “Руки наши не пролили крови этой, и глаза наши не видели [преступления]. Искупи народу Твоему, Израилю, который выкупил Ты (из Египта, из дома рабства) и не дай крови чистой [невинной пролиться] в среде народа Твоего, Израиля и искупится им кровь. Ты [народ Израиля] устранишь кровь чистую [пролитие невинной крови] из среды твоей, если будешь делать прямое (поступать прямо) в глазах Всевышнего” (Дварим, 21:1‑9).
Мудрецы относят закон о телице к числу хуким, т. е. таких заповедей Торы, в которых есть элементы, необъяснимые человеческой логикой. Однако общее объяснение, очевидно, связано с корбанот (приношениями) — так считает Рамбан. Слово корбан происходит от ивритского лекарев — приближать(ся). Один из способов приблизиться к Всевышнему, Им же самим указанный — принесение корбанот, в котором принимают участие все материальные составные нашего мира: животные, минералы (“на каждый корбан твой клади соль” — Ваикра, 2:13), растения (хлеб, вино) — и человек, совершающий эти действия. Психологически понятие “жертва” нам хорошо знакомо. Человек часто приносит что-то в жертву, например, жертвует своим временем (может быть, временем сна) ради какого-то интересного дела; привычкой жить в определенном месте — оставляет родной город и отправляется в далекое путешествие, чтобы увидеть что-то новое; здоровьем, силами, деньгами — чтобы помочь ближнему и т. д. Всевышний дает в Торе абсолютную иерархию ценностей, показывая, чем и ради чего, можно жертвовать. Так, скажем, категорически запрещены человеческие жертвоприношения.
Принесение в жертву телицы должно искупить пролитую кровь. Почему при описании жертвоприношений Тора так часто упоминает кровь? “Душа тела в крови...”, — говорит Всевышний (Ваикра, 17:11). Отсюда, кстати, запрет на употребление крови в пищу — “Об этом сказал Я сынам Израиля. Никто из вас не должен есть крови...” (Ваикра, 17:12).
Однако кровь приносимого в жертву животного (речь идет именно о животном, а не о человеческой крови) действительно, по замыслу Всевышнего, получает свойство искупать грехи, проступки человека. “Я дал вам (кровь)... кровь в душе искупается” (Там же). Кровь... душу искупает.
Соотношение духовного и материального в человеке — одна из тайн Творения. Понятно, что выражения типа “душа в теле”, “душа в крови” содержат в себе некий логический нонсенс, парадокс — как может бесконечное находиться внутри конечного? Поясняют наши мудрецы: Тора говорит с нами человеческим языком (поэтому, видимо, употреблен предлог “в”) и понятными нам образами.
Рамбан пишет: “Кровь в душе, и душа в крови. Они перемешаны друг с другом как вино, налитое в воду. Ведь после того, как они перемешались, можно сказать, что вино — в воде, а можно — вода в вине. Рав Гирш уточняет соотношение души и крови. “Кровь, — пишет он, — это инструмент, с помощью которого душа управляет телом”.
Процедура принесения в жертву телицы, искупающей пролитую кровь, не означает, что если убийца будет все-таки обнаружен, его освободят от ответственности. Сказал Всевышний: “...И на земле не искупится кровь, пролитая на ней, разве только кровью пролившего ее...” (Бамидбар, 35:33). Может быть, эта фраза говорит о том, что совершивший умышленное убийство не может откупиться деньгами от смертной казни? Нет, это учится из другого фрагмента: “не берите выкупа за душу убийцы...” (Там же, 31). Следовательно, слова “И на земле не искупится...” сообщают о чем-то другом. О том, что искупление телицей действует только до того момента, пока не обнаружен убийца... Если же преступник найден, его судят.
Заметим: для того, чтобы по закону Торы приговорить человека к смертной казни, необходимо выполнить целый ряд условий. Два кошерных (соблюдающих заповеди) свидетеля должны предупредить его, сказать: нельзя делать то, что ты задумал, за это полагается смертная казнь. А он должен ответить: знаю, но все равно буду это делать. Затем два кошерных свидетеля обязаны видеть, как совершается преступление. Не все могут быть свидетелями — свидетельские показания родственников или людей недостойного поведения для предъявления в суде непригодны. При голосовании в суде достаточно перевеса в один голос, чтобы оправдать человека. Чтобы осудить, нужен перевес в два голоса. Если судьи единогласно проголосовали за смертную казнь, назначается новый суд — Всевышний, зная психологию человека, не доверяет людскому единодушию и “подозревает”, что за этим что-то кроется. До последней минуты суд ищет возможность оправдать человека, спасти ему жизнь. Для этого в суд призывают всех, кто может хоть что-то сказать в его оправдание. Чтобы представить уровень нравственности еврейского народа, показать гуманность его судопроизводства, достаточно сказать, что Сангедрин (Верховный Суд), который за 70 лет приговорил к смертной казни одного человека, уже называли “кровавым”...
Очевидно, именно потому, что Всевышний дал в Торе сложнейшую и детально разработанную систему ответственности человека за его поступки, тяжкие преступления, такие, например, как убийство, на протяжении тысяч лет были редкостью в еврейской общине, живущей по законам Торы.
Юрисдикция Торы охватывает все возможные случаи, в том числе и такой: “Если найден будет убитый на земле, которую Всевышний, Б‑г, твой дает тебе во владение, упавший в поле, и неизвестно кто убил его. То пусть выйдут старейшины твои и судьи твои и измерят (расстояние) до городов, которые вокруг убитого. И будет, старейшины города, ближайшего к убитому, возьмут телицу, которая еще не работала, которая еще не тянула под ярмом. И спустят старейшины города ту телицу в ущелье каменистое, где никто не работал и не сеял, и там проломят затылок телице в ущелье. И приблизятся коэны (потомки по отцовской линии Аарона-первосвященника) сыны Леви (Леви — дед Аарона), избранные Всевышним, Б‑гом твоим, служить Ему и благословлять именем Всевышнего и по слову их будет всякая ссора... И все старейшины города того, ближайшего к убитому, омоют руки над телицей в ущелье, возгласят и скажут: “Руки наши не пролили крови этой, и глаза наши не видели [преступления]. Искупи народу Твоему Израилю, который выкупил Ты (из Египта, из дома рабства) и не дай крови чистой [невинной пролиться] в среде народа Твоего, Израиля и искупится им кровь. Ты [народ Израиля] устранишь кровь чистую [пролитие невинной крови] из среды твоей, если будешь делать прямое (поступать прямо) в глазах Всевышнего” (Дварим, 21:1‑9).
Гемара сообщает интересную деталь: жители Иерусалима не приносят телицу, потому что когда сказано — “Если найден будет убитый на земле, которую Всевышний, Б‑г твой, дает тебе во владение...”, имеется в виду — во владение одному из 12 колен народа Израиля. Особый статус Иерусалима заключается в том, что он принадлежит не какому-то одному колену, а всему народу Израиля.
История Иерусалима насчитывает несколько тысяч лет. Впервые упоминание о нем в Торе мы находим в главе Лех Леха, когда Аврам (Авраамом он стал после обрезания) возвращается с победой с войны, а ему на встречу выходит Малки Цедек, царь Шалема, священник Б‑га Всевышнего и благословляет Аврама. “И Малки Цедек, царь Шалема вынес хлеб и вино...” (Берешит, 14:18).
Говорят комментаторы Торы: Малки Цедек — это Шем, сын Ноаха, Шалем — это Иерусалим. Подтверждение тому, что Шалем и Иерусалим — одно и то же место, находим в псалмах царя Давида: “Известен в Иудее Всевышний, в Израиле велико Имя Его. И была (и будет) в Шалеме обитель, куща Его, и жилище Его в Ционе” (76:2‑3).
“Известно было среди народов мира, — пишет Рамбан, — что это место — центр мира, что находится оно напротив Небесного Бейт‑а‑Микдаша (Храма) и там обитает Шхина (Б‑жественное присутствие)”.
Всевышний начал сотворение мира с Земли Израиля. Первый камень Творения находится внутри Храмовой горы в Иерусалиме. Голова Адама (первого человека) была 5761 год тому назад создана из земли Храмовой горы. Отец Ноаха застал в живых Адама, а сын Ноаха, царь Шалема (Иерусалима) 4000 лет тому назад встречал хлебом и вином Аврама.
На Храмовой горе в 2085 году от Сотворения Мира (1675 г. до н. э.) происходит Акеда Ицхака, сына Авраама, величайшее испытание, которое выдержал наш праотец Авраам и в ходе которого Всевышний ясно показал миру, что Он не хочет человеческих жертвоприношений. Сказал Всевышний Аврааму: “... иди в землю Мориа...” (Берешит, 22:2).
Говорят комментаторы Торы — это Иерусалим. Читаем в исторической хронике Диврей а‑ямим (II, 3:1): “И начал Шломо (царь Соломон) строить дом Всевышнего в Иерусалиме на горе Мориа”.
Объясняют наши мудрецы: гора называется так, потому что миру дано было ѓораа — учение Всевышнего.
Есть и такое объяснение: Всевышний показал Аврааму мизбеах (жертвенник) на этой горе и сказал: “Это жертвенник, на котором приносили свои корбанот (жертвы) Адам, Каин и Авель, Ноах и сыновья. Написано: “И построил там Авраам а‑мизбеах (жертвенник)” (Берешит, 22:9) — слово мизбеах употреблено здесь с определенным артиклем, т. е. “тот самый” жертвенник. И название Мориа связывается тогда еще и с понятием иръа (богобоязненность, трепет перед Небесами, высокая ответственность за свои поступки).
На этой горе отстроят Бейт‑а‑Микдаш (Храм), где будут приносить корбанот, на золотом жертвеннике будут совершать утром и после полудня воскурение благовоний, уничтожающее духовную нечистоту в мире. Одно из составляющих этих благовоний — мор (в русской транскрипции произносится обычно как мирр) — еще одно объяснение, почему Храмовая гора носит название Мориа.
Внук Авраама, Яаков, родоначальник 12 колен народа Израиля, увидит эту гору в пророческом сне и скажет: “Есть Всевышний в месте этом... (здесь) дом Всевышнего, это врата небесные” (Берешит, 28:16‑17)
“Со дня, когда Я вывел народ Мой из земли египетской, — сказал Всевышний, — не выбрал Я города ни в одном из колен Израилевых для построения дома, чтобы Имя Мое пребывало там... но изберу Иерусалиме местом пребывания Имени Моего” (Диврей а‑ямим, 26:5‑6)
Иерусалим — не только память о прошлом, но и — будущее. Здесь будет отстроен третий Храм — навсегда.
Юрисдикция Торы охватывает все случаи жизни. Написано: “Если найден будет убитый на земле, которую Всевышний, Б‑г, твой дает тебе во владение, упавший в поле, и неизвестно кто убил его. То пусть выйдут старейшины твои и судьи твои и измерят (расстояние) до городов, которые вокруг убитого. И будет, старейшины города, ближайшего к убитому, возьмут телицу, которая еще не работала, которая еще не тянула под ярмом. И спустят старейшины города ту телицу в ущелье каменистое, где никто не работал и не сеял, и там проломят затылок телице в ущелье. И приблизятся коэны (потомки по отцовской линии Аарона-первосвященника) сыны Леви (Леви — дед Аарона), избранные Всевышним, Б‑гом твоим, служить Ему и благословлять именем Всевышнего и по слову их будет всякая ссора... И все старейшины города того, ближайшего к убитому, омоют руки над телицей в ущелье, возгласят и скажут: “Руки наши не пролили крови этой, и глаза наши не видели [преступления]. Искупи народу Твоему Израилю, который выкупил Ты (из Египта, из дома рабства) и не дай крови чистой [невинной пролиться] в среде народа Твоего, Израиля и искупится им кровь. Ты [народ Израиля] устранишь кровь чистую [пролитие невинной крови] из среды твоей, если будешь делать прямое (поступать прямо) в глазах Всевышнего” (Дварим, 21:1‑9).
Мудрецы относят закон о телице к числу хуким (которые непостижимы человеческим разумом). Поэтому Гемара сравнивает ее с другой, не менее загадочной, заповедью Всевышнего — с законом о красной корове. В чем смысл этого закона?
Человек, прикоснувшийся к мертвому, получал очень высокий уровень тумы (духовной нечистоты). Для очищения Тора предлагает следующую процедуру. Находили красную (рыжую) корову, резали ее, сжигали, а пепел хранили в определенном месте. При необходимости часть этого пепла помещали в сосуд с водой и окропляли ею прикоснувшегося к мертвому.
Пепла одной красной коровы хватало надолго. Таких красных коров в истории еврейского народа всего было девять. Десятая появится на завершающем этапе мировой истории.
Гемара напоминает записанное в Мишне: мум (какое-либо физическое повреждение) не делает телицу непригодной для исполнения заповеди.
Спрашивает Гемара: разве здесь не применимо логическое правило каль‑ва‑хомер (от облегченного — к более строгому)? Логические правила толкования Торы, как сама Тора, получены от Всевышнего. Правило коль‑ва‑хомер предполагает: если в более легком варианте исполнения заповеди действует некое постановление, то уж тем более оно применимо в ситуации, требующей большей строгости. Каль‑ва‑хомер — это логическое уравнение. Первую часть этого уравнения Гемара определяет так: мы знаем, что красная корова может быть любого возраста, но физический недостаток делает ее непригодной для исполнения заповеди. Во второй части уравнения — телица должна быть определенного возраста. Здесь мы видим, что к красной корове Всевышний предъявляет облегченное требование (возраст ее не имеет значения). Однако физическое повреждение принципиально меняет положение. В таком случае, там, где Всевышний ставит вполне конкретное условие (телица должна быть годовалой), логично предположить, что и тут недопустимы физические недостатки.
Гемара возражает: закон о красной корове отличается от закона о телице. О красной корове в Торе сказано: “И говорил Всевышний Моше и Аарону... возьмут тебе корову красную цельную, нет изъяна в ней...” (Бамидбар, 19:1‑2). Именно в ней — то есть это правило распространяется только на красную корову и не касается телицы.
Если мы выбираем такой путь учебы, — продолжает размышлять Гемара, считая, что предлог ба (в ней) всегда уменьшает диапазон применения правила каль‑ва‑хомер, — нам придется признать, что использование красной коровы для любых работ, за исключением одной (о ней сказано отдельно), не сделает ее впоследствии непригодной для исполнения заповеди очищения от тумы (духовной нечистоты). Ведь написано о телице: “...не работали на ней (ба)...” (Дварим, 31:3). Следовательно, запрет на различные виды работ относится только к телице, но не к красной корове.
Мудрецы подробно анализируют сказанное Всевышним. Напомним: Тора, так сказать, — аудио-визуальный диктант, который написан Моше-рабейну под диктовку Всевышнего. Моше видел буквы, начертанные черным огнем на белом огне, слышал голос Создателя и фиксировал все слово в слово.
Рав Иегуда передал слова своего учителя Рава: если на красную корову положат какой-то груз, она станет непригодной для исполнения заповеди, как написано: “не должно быть на ней ярма” (Бамидбар, 19:2). О телице сказано иначе: “...не тянула под ярмом” (Дварим, 21:3) — она будет непригодной, если пройдет под ярмом какое-то расстояние.
Зачем это обсуждать? — спрашивает Гемара. — Ведь слова Торы и так не оставляют сомнений: “не тянула”. Разве здесь нужны пояснения?
И отвечает: это необходимо, чтобы показать, что закон о красной корове отличается от закона о телице, несмотря на то, что его учат по принципу гзера шава из закона о телице. Гзера шава — тоже логическое правило, данное Всевышним. Если в двух фразах Торы, взятых из описаний разных законов, есть сходные слова и выражения, значит, в этих законах есть общие правила. Во фрагменте, где говорится о красной корове, есть слово оль (ярмо), его мы встречаем и в тексте, где написано о телице. Напрашивается вывод: оба закона полностью совпадают.
Однако Рав утверждает, что между ними есть существенная разница: красная корова непригодна, если на нее хоть один раз положили груз; телица, чтобы стать непригодной, должна перенести груз с места на место.
Но тогда из правила гзера шава, — говорит Гемара, — можно выучить другое: физический дефект делает непригодными для исполнения заповеди, как красную корову, так и телицу. И тут же опровергает предположение, напоминая: выражение “в ней” сокращает диапазон сравнения, указывая на то, что ограничение на использование в исполнении заповеди касается только красной коровы — “нет в ней изъяна” (Бамидбар, 19:2).
Тем не менее, то же самое слово ба употреблено и в описании закона о телице — “не работали на ней (ба), — рассматривает Гемара обстоятельства в ином ракурсе. — В таком случае резонно утверждать, что работа исключает из правил закона телицу, но не красную корову. И уточняет: слово ба, примененное в тексте о телице, подчеркивает, что именно это животное, если оно совершало работу, в жертву не приносится.
Такое сравнение вполне естественно. Закон о телице, по мнению, многих мудрецов, в том числе, Рамбана — один из законов о жертвоприношениях (корбанот).
Напомним: слово корбан происходит от лекарев (приближать/ся). Принесение животных в жертву — один из способов приближения к Всевышнему. В этом процессе участвуют, как правило, все материальные составные нашего мира: животные, растения (вино, хлеб), минералы (соль). Человек совершает само действие.
Корбанот не становятся непригодными для исполнения заповеди, если их до жертвоприношения использовали для разрешенной Творцом работы. Если, например, животное трудилось в течение недели, но — не в шаббат.
А может быть, еще одно, отмеченное здесь, правило каль‑ва‑хомер опровергает только что выученное? — снова меняет угол зрения Гемара. — Если не физический дефект, а работа делает телицу непригодной для жертвоприношения, то другие животные, которые можно приносить в жертву лишь при условии, что у них нет физических повреждений, тем более не должны использоваться для работ.
Но ведь только о телице написано — ба (в ней), и это подчеркивает определенное ограничение: речь идет лишь о телице.
Мы рассмотрели некоторые логические возможности постижения законов Торы. Интеллектуальное напряжение, умение и желание сравнивать, вникая во все детали и тонкости Закона, аналитически мыслить и систематизировать полученные знания — этого, очевидно, ожидает Всевышний от каждого, кто изучает Гемару.
В философии есть понятие “антиномия”, когда два положения одинаково верны, но противоречат друг другу.
Один из величайших комментаторов Торы, Рамбан, обсуждая проблему свободы выбора, приводит такое размышление. Свобода выбора, — пишет он, — явление отрицательное, потому что человечество приобрело такую возможность только после того, как первый человек, Адам, совершил ошибку. До этого внутри человека не было зла. Однако свобода выбора — доступна лишь Всевышнему и человеку. Значит, это явление положительное.
Попробуем дать иллюстрацию к высказыванию Рамбана. Представим себе деревянную лестницу. Внизу — широкие ступени. Сфера выбора не ограничена рамками. Человек поднимается выше и выше, познает различные грани закона, данного Всевышним. Ступени сужаются. Но даже на самой высокой ступени Творец не лишает человека свободы выбора. Меняются лишь ее ракурсы и нюансы. У верхних ступеней есть одно преимущество — они прочнее. Нижние — непрочные, потому что широкие. В любую секунду грозят обломиться.
Здесь мы встречаемся еще с одной антиномией, непостижимой человеческим разумом. Всеобъемлющее знание Всевышнего, которому известно все, что было, есть и будет, не отменяет свободу выбора. Человеку неведомо то, что ведомо Творцу, и поэтому каждое мгновение своей жизни он должен выбирать между добром и злом, плохим и хорошим, истиной и ложью.
“Если бы Всевышний решал, быть человеку праведником или злодеем... — пишет Рамбам, — как бы Он мог заповедать нам через пророков: делай то и не делай этого, улучши свои пути... Какой смысл имела бы тогда вся Тора?..” (Мишне Тора, 5:4).
Если все происходит по воле Творца, о какой свободе выбора идет речь? Это — третья антиномия.
“Знай, — пишет Рамбам, — что все по воле Его... По воле Его огонь и воздух поднимаются вверх. Вода и земля спускаются вниз... также пожелал Он, чтобы право выбора было в руках человека, и чтобы человек решал, как ему поступать... руководствуясь разумом, который дал ему Всевышний...” (Там же). Всевышний призывает человека к нравственности, но не заставляет быть нравственным. Человеку предоставлена возможность отказаться принять на себя Закон, и тогда земной суд, в отличие от вечного Небесного, теряет свою власть.
Гемара сообщает важные исторические сведения. Когда умножились случаи убийств, телицу прекратили приносить в жертву. “Если найден будет убитый... и неизвестно, кто убил его... старейшины ближайшего города... проломят затылок телице, омоют над ней руки и скажут: ...Глаза наши не видели [преступления]. Искупи народу Твоему... и искупится им кровь...” (Дварим, 21:1‑9).
Телицу приносили в жертву, если не знали, кто убийца. Когда убийства участились и преступников находили, принесение телицы в жертву потеряло смысл. Точно также, когда распространился разврат, испытывать горькой водой в Храме перестали. До этого сота (свернувшая с праведного пути женщина, подозреваемая мужем в измене) проходила в Храме особую проверку: если она была на самом деле неверна своему мужу, выпив горькую воду, она умирала. При этом испытание было эффективным лишь в том случае, если муж был чист от подобных проступков.
Передал народу пророк Ошейа слово Всевышнего: “Не взыщу Я с дочерей ваших развратничающих и с невесток ваших прелюбодействующих, ведь они [мужья] сами уединяются с блудницами... ” (Ошейа, 4:14).
Гемара показывает, что, только принимая на себя нравственный Закон, данный Творцом, люди могут создать справедливое общество, в котором умеют различать добро и зло, судят по чести без подкупа, создают чистые, прочные семьи.
Почему Гемара так часто говорит о семье? Потому что именно с брака начинается создание общества. Или — его разрушение. “Б‑г любит семью и ненавидит разврат. Совратите евреев, и Б‑г отвернется от них”, — сказал враг Израиля, когда провалились его попытки проклясть евреев, и он понял, как лишить их защиты Всевышнего.
Тора подчеркивает, что евреи вышли из рабства семьями. В то время, как в самом Египте семьи были разрушены. Последняя обрушившаяся на эту страну казнь — гибель первенцев. И это было воздаянием за нарушение института семьи: у египтянки могло быть несколько первенцев от разных мужей, у египтянина — много первенцев от разных женщин.
Сказал Создатель: “...Нехорошо быть человеку одному...” (Берешит, 2:18). И появилась первая в мире семья. С тех пор Всевышний заповедал мужчинам и женщинам вступать в брак. Преданные друг другу супруги удостаиваются невидимого сияния Шхины (Б‑жественного присутствия).
Иерусалимский Храм — единственное место на земном шаре, где происходит соединение Небес с Землей, их слияние духовное и материальное. Недаром сказал об этом один из наших праотцев: “Здесь Дом Всевышнего. Здесь врата Небесные” (Берешит, 28:17).
На иврите Храм, как известно — Бейт‑а‑Микдаш. Трудно адекватно перевести это выражение. Оно состоит из двух слов: бейт — дом и кдуша — отделенность, предназначенность для какой-то определенной миссии, цели. Итак, получается Дом Кдуши, Дом, предназначенный для... Еврейская традиция утверждает: с духовной точки зрения мир кдуши — это мир единства, мир гармонии. В создании мира гармонии огромное значение имеет каждое совершаемое в Храме действие.
В Бейт‑а‑Микдаше было много чудес. О том, как царь Шломо строил Храм, написано: “...И Дом (Храм) строился из цельного [обтесанного камня], ни молота, ни топора, никакого другого железного орудия не было слышно... при постройке” (Мелахим, 1:7).
По мнению Рамбана, царь Шломо добавил к тому, что заповедал Всевышний: “...И построишь... жертвенник Всевышнему, Б‑гу твоему, жертвенник из камней, и не поднимай на них железа...” (Дварим, 27:5). Это условие связано с тем, что из железа делают орудия убийства, а Храм и все, что в нем находится, служит миру и продлению жизни.
Но чем же обтесывали камни? Вспомним, как когда-то Моше-рабейну в пустыне вырезал имена 12 колен народа Израиля на камнях эйфода (одежды первосвященника). Гемара сообщает, что на этих камнях не писали чернилами, ибо сказано: “...резьбою печати” (Шемот, 28:21); и не чертили по ним резцом, потому что написано: “...по наполнению их” (Там же, 17). Резец оставляет на камне борозды. А в данном случае требовалось, чтобы камни оставались целыми и после того, как на них появятся имена. Как же поступали? Писали буквы чернилами и направляли на них шамир, и камни как будто бы лопались по буквенным линиям — как лопаются плоды инжира в солнечные дни, и при этом от них ничего не убывает; как трескается почва во время дождей, и при этом ее не становится меньше.
Что же представляет собой этот шамир? Это особый червь толщиной в волосок, который создан в первые шесть дней Творения.
“В последнее время все больше используют лучи для резки различных материалов, — пишет в своей статье раввин З.Коэн. — И это делает процесс более точным и чистым. Сегодня лазеры применяют во многих отраслях: от обработки алмазов — до медицины.
Хотя излучение, как электричество, распространены в природе, наука сравнительно недавно узнала об этих явлениях, а приспособила их для своих целей только в нашем веке. Что же касается лазеров, их вообще начали использовать лишь несколько десятков лет назад...
Если бы сейчас жили мудрецы Торы, они, наверное, не слишком удивились бы, увидев, что современные ученые поставили себе на службу излучение... поскольку им была известна природная сила излучения — червь шамир” (Использование излучения, цит. по изданию Тора с небес. Тора и наука, Иерусалим, 1999 г.).
Нет такого материала в мире, — утверждает Гемара, — который не поддается воздействию излучения шамира.
Как хранили шамир? — спрашивает Гемара. И отвечает: его заворачивали в шерсть и помещали в свинцовый сосуд.
“В нашем веке выяснилось, — пишет раввин З.Коэн, — что радиоактивные и другие лучи, способные проникать сквозь все материалы, представляют огромную опасность для человека, и их может задержать только свинец, который и используют при работе с различными видами излучения как защиту” (Там же).
Шамир — тайна природы, которую Творец открыл людям в Торе.
Мы подошли к завершению трактата. Напомним, что основная его тема — взаимоотношения мужа и жены как модель отношения Творца и еврейского народа. При этом особенно пристально рассматривается одна из граней — верность жены мужу, иначе говоря, верность еврейского народа Всевышнему.
И не удивительно, что заключительный лист трактата посвящен “восстановлению” отношений — после различных, весьма непростых перипетий совместной жизни. Переведя все это с модели на реальность, получим описание последнего этапа еврейской (как, впрочем, и мировой) истории. Этот период называют иногда “эпохой прихода Машиаха”.
Дадим небольшое пояснение. Устройство жизни еврейского народа по законам Торы — общества и государства — можно представить в виде некой пирамиды. На ее вершине — духовный “правитель” (на иврите — мелех). Слово мелех в переводе на русский означает “ведущий”. Нередко это слово переводят как “царь”. Но такой перевод следует отнести к числу неудачных. Это сразу уводит в воспоминания о плохих и хороших царях, к размышлениям о проблемах монархии...
Мелех будет назначен Всевышним. Через пророка или через “коллективное знание мудрецов Торы” — восстановленный Сангедрин (Верховная коллегия 70‑ти мудрецов Торы). В процедуру назначения входит возлияние на мелеха небольшого количества особого оливкового масла.
На иврите масло — шемен. Слово это намекает на число восемь (на иврите — шмоне), что содержит намек на восьмое тысячелетие и прорыв мира сквозь ограничения материи.
Процедура назначения мелеха с помощью масла на иврите — мешиха. Поэтому мелеха называют Машиахом.
Эпоха прихода Машиаха растянута на период от нуля до двух тысяч лет. Сейчас мы живем в 1800‑м году этого периода, что означает, что многие его признаки, как говорится, “налицо”.
Рассмотрим некоторые из них. Они предсказаны в Талмуде, в последнем листе трактата Сота.
Приведем цитату. “В дни Машиаха наглость, хамство (по отношению к Небу и Учителям Торы) будет возрастать, — говорит Талмуд. — Понятие “уважение” исказится (будут уважать пустых людей). Урожай винограда — обильный, а вино — дорогое (пьянство возрастет необычайно). Великое государство начнет распространять идолопоклонство. К ясной мысли не будут прислушиваться. Собрание вождей (парламент) превратится в сборище (политических) проституток. Людей совестливых будут презирать, и люди (глубокой) правды станут редкостью. Молодежь будет оскорблять пожилых людей. Пожилые люди должны будут вставать перед молодыми. Сын осыпает бранью отца, дочь воюет с матерью... Врагами человека будут члены его семьи. Образ (всего) поколения сравним с образом собаки”.
Остановимся здесь и попробуем разобраться, что означают последние слова.
Когда человек выходит выгуливать собаку, она бежит впереди, натягивая поводок. Со стороны может показаться, что собака ведет хозяина. Но на самом деле она все время оглядывается, чтобы определить, куда собирается пойти хозяин. Так и наши поколения. Духовные вожди (политические и прочие лидеры) полагают, что они действительно руководят кем-то и чем-то, но на самом деле они не знают, куда идти и оглядываются — может быть, “толпа” подскажет верный курс (опрос общественного мнения).
Предоставим читателю решить, в какой степени приведенные в цитате моменты характеризуют наше время. Двинемся чуть дальше и зададим вполне естественный вопрос: как можно говорить о великолепном завершении мировой истории, если описанный период выглядит совсем уж непривлекательно?
Ответ на него находим опять-таки в Талмуде, который погружается в самые глубины человеческой души.
Все проблемы — наглость, неуважение, презрение и т. п., все, что описано в приведенном здесь фрагменте Талмуда, имеет один корень. Все произрастает из служения “не Ему”, а всякого рода “измам”. И когда это прекратится? Когда все “измы” докажут полную свою несостоятельность.
В Талмуде об этом сказано так: “...на что мы может опереться, на кого рассчитывать? Только на Того, кто в Небе”.
Никто не призывает бездумно лежать на печи, мол, Он пусть все сделает. Речь здесь идет о том, что человечество, точнее — сначала евреи, а потом — человечество должны предельно ясно осознать, что только Он управляет нашими судьбами. Везде и во всем. Он — и никто другой.
Тогда придет Машиах.